宇宙和生命-第613章

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　　虽然如此，我将不会强迫你，我也永远不会强制你。因为我已经赋予你自由意愿——做你选择的事情的能力——我将永远不会从你这里将这一能力拿走。

　　所以我将千年如一日地向你所在的宇宙的每个角落，继续一次又一次地向你发出同样的信息。我将永无止息地向你发出信息，直到你接收到它们，抓紧它们，并把它们称为你自己的信息。

　　我的信息将以一百种形式、一千个时刻、在一百万年间到来。如果你真正倾听，你不会错过它。如果你真正听到过，你就不会无视它。这样，我们的交流就实实在在地开始了。过去，你只是对我诉说，向我祈祷，向我请求，向我恳求；现在，我能对你谈话，就向我现在正在做的这样。

　　我怎么才能知道这一交流是来自上帝呢？我怎么才能知道这不是我自己的想象呢？

　　这有什么差别？你难道没有看到，我通过你的想象来工作，与其他事情一样容易？我将在任何时刻，利用一个或多个工具，针对特定的目标，带给你准确的思想、语言或感觉。

　　你将了解到这些语言来自我，因为你自己从没有说得这样清楚。如果你对这些问题已经说得这样清楚，现在你就不会问这些问题了。

　　上帝与谁交流呢？有没有特殊的人？有没有特殊的时间？

　　所有的人都是特殊的，所有的时刻都是金色的。没有一个人或者一个时刻比其他人或时刻更特殊。许多人选择相信上帝只以特殊的方式与特殊的人交流。这就使大多数人免除了倾听我的信息的责任，更少有人接收到我的信息（这是另一件事情），这使得他们接受某个人对各件事的看法。你不必非得倾听我，因为你已经断定，其他的人已经从我这里听到了对每件事的信息，你可以倾听他们。

　　通过倾听其他人认为是听我说的话，你就一点也不用再思考了。

　　这是大多数人不相信自己从我这里得到信息的最大原因。如果你承认你可以直接从我这里接受信息，你得自己负起解释的责任。对你此刻正在接受的信息，与自己寻求解释相比，接受其他人（即使这些人生活在2000年前）的解释要安全和容易得多。

　　但我邀请你参与另一种与上帝的交流方式。一种双向交流。事实上，是你邀请了我。现在，我正以这种形式，来回答你的召唤。

　　为什么一些人，比如基督，比其他人更多地听到你的教诲呢？

　　因为一些人确实愿意听。他们愿意听到，并且也愿意对交流保持开放的心态，即使这种交流看起来是可怕的、疯狂的、或是完全错误的。

　　即使所说的听起来是错的，我们也应该听上帝的吗？

　　当听起来是错误的时候就更应该听。如果你认为你对一切事情的看法都是对的，谁还需要与上帝交谈呢？

　　继续前进，根据你所知道的一切去做。但注意一下时间开始后你一直在做的事情。看一看世界处在什么状态。很清楚，你错过了一些事情。很显然，有些事情你不理解。你真正理解的事情必须对你是对的，因为，你所错过的事情，初看起来将是错误的。

　　在这主面，前进的惟一办法是问你自己，“如果我认为是‘错误的’事情实际上是‘对的’，将会发生什么事情？”每个大科学家都知道这一点。当一个科学家所做的工作行不通时，科学家将把所有假设放在一边，重新开始。一切重大发现都来自一种意愿和能力：做看来不正确的事情。这里需要的就是这一点。

　　直到你不再告诉自己你已经了解上帝，你才能了解上帝。除非你不再想你已经听到了上帝的话，你才能听到上帝的话。

　　直到你不再向我说你的真理，我才能告诉你我的真理。

　　但我对上帝的真理是来自你的。

　　谁这样说的？

　　别人。

　　什么别人？

　　领袖们。大臣们。教士们。牧师们。书籍。天哪，圣经！

　　这些都不是权威的来源。

　　它们不是？

　　不是。

　　那什么是呢？

　　去听你的感觉。去听你最高的思想。去听你的体验。如果其中任何一个与你的老师告诉你的、或者与你从书上读到的不一样，那就丢掉那些语言。语言是真理最不可靠的传道者。

　　我有太多话想对你说，有太多的问题想问。我不知道从哪里开始。

　　例如，为什么你不显现自己？如果真的有个上帝，而你就是上帝，为什么你不以一种我们都能理解的方式显现你自己呢？

　　我已经这样做了，做了多次。我现在正在做又一次。

　　不。我的意思是，用一种不会误解、不能否认的方式显现。

　　比如？

　　比如现在显现在我的眼前。

　　现在我正显现在你眼前。

　　在哪儿？

　　在你看的任何地方。

　　不。我的意思是，以一种不会有歧义的方式。以任何人都无法否认的方式。

　　那将是一种什么种形式呢？你要我以什么形式或面貌现出错呢？

　　以你实际的形象或面貌。

　　这是不可能的，因为我没有你所了解的形象或面貌。我可能采取一种你能了解的形象或面貌，但那样每个人都会认为，他们看到的是上帝惟一的形象或面貌，而不是上帝的许多形象和面貌中的一个。

　　人们相信我是他们看到的那样，而不是他们没有看到的那样。但我是伟大的未见者，不是在任何特定时刻我使自己存在的那种形式。在某种意义上，我是我所不是。我是来自“不是”，归于“不是”。

　　当我以这种或那种特定的形象到来的时候——我认为人们能理解我的形象——人们将永远把这种形象看作是我。

　　如果我对另一些人以另外的形象出现，第一个人会说我没有对第二个人显现，因为我在第二个人看来与第一个人看来不一样，说的事情也不一样，那怎么可能是我呢？

　　你看到了，问题不在于我以哪种形式、哪种方式显现自己，不管我选择哪种方式、采用哪种形式，没有一种是没有歧义的。

　　但如果你做些什么，能毫无疑问地证明你是谁……

　　……仍会有些人说，这是一个幽灵，或者只是某个人的想象。或者我以外的其他原因。

　　如果我显现为全能的上帝，天地之王，并搬动大山来证明，有些人会说，“这一定是撒旦。”

　　情况就应该是这样。因为上帝不会从外在的观察显现上帝自己，而是通过内在的体验。当内在的体验显现出上帝自己时，外在的观察就不需要了。如果需要外在的观察的话，内在体验就不可能了。

　　这样，如果要求显现，就得不到显现，因为请求本身就等于声明它不在：现在上帝什么也没不显现。这种声明产生体验。因为乐对某件事情的思想是创造性的，你的语言是生产性的，你的思想和语言结合在一起，将足以有效地产生你的现实。所以，你将体验到上帝没有显现，因为如果上帝已经显现的话，你就不会请求上帝显现了。

　　这是不是意味着我不能要求我想要任何事情？你是不是说，祈祷些什么事情实际上反而使其离我们而去呢？

　　这个问题已经问了多年，每次问起的时候都得到了回答。但你没有听到答案，或不相信答案。

　　下面用今天的术语，今天的语言，再次回答这一问题，这就是：

　　你将得不到你这所问，得不到你之所要。这是因为，你的询问就是缺乏的证明，你所说的你要件东西，只会在你的现实中产生这种“想要”的准确体验。

　　所以，正确的祈祷永远不是一个祈求的祈祷，而是一个感激的祈祷。

　　当你为现实中想体验的事情预先感谢上帝时，事实上，你等于承认了它在那里……事实上。所以，感谢是对上帝最有力的陈述；是一种确认，在你问之前，我已经回答。

　　所以，永远别祈求。要欣赏。

　　但如果我为某件事情预先感谢上帝，而它永远不显现呢？这会导致幻想破灭和痛苦。

　　感激不能用来作为操纵上帝、愚弄宇宙的工具。你不能对自己撒谎。你的头脑知道你的真实思想。如果你说着“感谢你，上帝，为了这个、那个”，同时非常清楚在你现在的现实中它并不存在，你不能期望上帝会不如你清楚，并为你使之成为现实。

　　上帝知道你之所知，你之所知就是你的现实中所出现的。

　　但这样的话，对我明知没有的东西，我怎么能真正地感激上帝呢？

　　信仰。你中要有芥莱种的信仰，你就能移动大山。你将知道它在哪里，因为我说它在；因为我说它在，甚至在你问之前，我已经作出回答；因为我说说过，因为我以每一种可想象的方式说过，通过你的每一个老师对你说过，不管你选择什么，以我的名义选择，它就会出现。

　　但那么多人都说，他们的祈祷没有得至答复。

　　没有得不到答复祈祷，祈祷不过是对本是什么的热情陈述。每个祈祷、每个思想、每个陈述、每种感觉都是创造性的。在一定程度上，要作为真理一样热烈坚持，它将在你的体验中显现。

　　当人们说祈祷没有答复时，所发生的事实是，最热烈地坚持的思想、语言、感觉是操纵性的。你必须了解，这就是秘密所在，是你思想后面的思想——可以称作主导思想（sponsoringthought）——控制着你的思想。

　　所以，如果你祈求、恳求，你体验你所希望的境界的机会要小得多，因为你的祈求背后的主导思想是，你现在并没有你所希望的。这一主导思想将成为你的现实。

　　惟一能凌架于这一思想之上的主导思想是，坚信上帝将给予你要求的一切，没有失败。有些人有这样的信仰，但这样的人很少。

　　如果不去相信上帝对每个请求说“是”，而是从直觉上理解到本身不需要请求，祈祷的过程就变得容易多了。这样，祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求，而是对现存事物陈述感激。

　　你说祈祷是对现状的陈述，是不是说上帝不做任何事情；祈祷后发生的事情都是祈祷行为的结果呢？

　　如果你相信上帝是一个听到所有祈祷的全能的存在，他对一些祈祷说“是”，对另一些说“不”，对其余回答“或许，但不是现在”，你错了。上帝依靠什么经验法则去决定呢？

　　如果你相信上帝是你生命中一切事物的创造者、决定者，你就错了。

　　上帝是个观察者，不是创造者。上帝准备帮助你度过你的生命，但不是以你所期望的那样。

　　上帝的作用不是创造或不创造你生活中的各种状态。上帝按照上帝的形象和相似（likeness）创造了你。你通过上帝赋予你的能力创造其他事物　。正如你所知道的，上帝创造了生命的过程和生命本身。然后上帝给了你自由的选择，你可能按照你的意愿去生活。

　　在这个意义上，你对自己的意愿就是上帝对你的意愿。

　　你按照自己生活的方式生活，对此我毫无偏爱。

　　认为上帝在意你以这种或那种方式行动，这是你的一个大的幻觉。

　　我并不在意你做什么，对此你可能难于接受。但当你送孩子出去玩耍的时候，你在意你的孩子们做什么吗？他们是玩捉人游戏、捉迷藏或者伪装，对你有什么影响吗？不，没有。因为你知道他们是绝对安全的。你把他们放在了你认为是和善和很不错的环境里。

　　当然，你总是希望他们不要受伤。如果他们受到伤害，你会马上去帮助他们、安慰他们，让他们重新觉得安全、快乐，另一天再去玩。但在另一天，他们是玩捉迷藏还是伪装，对你还是不重要。

　　当然，你会告诉他们，哪种游戏是危险的。但是你无法不让孩子们做危险的事情。不可能总是，不可能永远。不可能从现在到死亡的每一时刻。明智的父母都懂得这一点。但父母们从不会停止关心结果怎样。这种两分法——不去深深地关心过程，而是深深地关心结果——与描述上帝的两分法很相近。

　　在一定意义上，上帝连结果也不太关心。甚至最终结果也不关心。这是因为最终结果是有保证的。

　　这是人们第二个大的错觉：生命的结果是有疑问的。

　　这种对最终结果的担心成了你最大的敌人，这就是恐惧。因为如果你担心结果，你就会对创造者有疑问，对上帝有疑问。如果你对上帝有疑问，你将在恐惧和犯罪感中度过一生。

　　如果你怀疑上帝的意图以及上帝产生最终结果的能力，你怎么能放松呢？你怎么能真正找到安宁呢？

　　但上帝完全有力量使动机和结果相匹配。你不可能也不会相信这一点（即使你声称上帝是万能的），这样，为了使你可以找到一种方式使上帝的意愿受到阻挠，你不得不在想象中创造一种与上帝相同的力量。这样你就创造了一个在你的神话学中称为魔鬼的东西。你甚至会想象上帝与魔鬼战斗（认为上帝会与你一样解决问题）。你会想象上帝战败了。

　　所有这些与你所知道的关于上帝的情况相矛盾，但这没关系。你在幻觉中生活，并感受你的恐惧，所有这些都是起因于你对上帝的怀疑。

　　但如果你作一个新的决定呢？将出现什么结果？

　　我告诉你：你将像佛那样生活。像耶稣一样生活。像你所崇拜的每个圣徒那样生活。

　　像对大多数圣徒一样，人们可能不理解你。当你试图解释你对和平的感觉、你生活的快乐、你内在的陶醉，他们将听你说而没有听见。他们将重复你的话，但会增加新内容。

　　他们将惊奇于你怎么能得到他们没有发现的东西。然后，他们将变得嫉妒。很快，嫉妒将变成愤怒，在愤怒中他们将想方设法说服你：是你不理解上帝。

　　如果他们不能使你失去快乐，他们将伤害你，他们将更加愤怒。当你告诉他们这没有关系，即使死亡也不能终止你的快乐，改变你的真理，他们甚至会杀掉你。然后，当他们看到你平静地接受死亡，他们将称你为圣徒，并重新爱你。

　　对认为最有价值的东西，爱，然后毁灭，然后再爱，这是人的本性。

　　但为什么呢？为什么我们这样做？

　　人的所有行为最深的动机是两个：恐惧和爱。事实上，只有两种感情——灵魂的语言里只有两个词。现在你知道，在我创造宇宙和你的世界时，这是我所创造的相反的两极。

　　这是阿尔发和欧米伽两点，有了这两点才有了“相对论”体系。没有这两点，没有对事物的这两种态度，就不会有其他想法。

　　人的每一种思想，每一种行为，都是基于爱或者恐惧。人没有其他动机，所有其他想法都是从这两者延伸出来的。它们只是不同的版本，同一主题的不同花样。

　　对此深入地进行思考，你将看到这是真的。这就是我所说的主导思想。它不是爱就是恐惧。这是思想背后的思想。这第一思想。是原动力。是驱动人生体验引擎的原能。

　　人的行为就是这样，在重复体验之后再产生重复体验。这就是人们爱、然后毁灭、然后再爱的原因：一种感情与另一种感情之间总有摇摆。爱导致恐惧导致爱导致恐惧……

　　……在这里可以找到第一个谎言的原因——你把这一谎言作为关于上帝的真理：不能相信上帝；不能依靠上帝的爱；上帝接受