衣装秘语-第1章
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神话，是人类童年的语言；
象征，是艺术诞生的一种原生形态。
中国少数民族服饰之成为“密语”，并不仅仅是因为它们的斑斓夺目让人惊异，更主要的是因为它们是一件件用象征语言“写”出的神话。这些随身穿戴的“神话”，经过千百年的神秘传承，渗透了民族集体意识的“原始心象”，同时也凝固化、形式化在民族传统文化－心理约定俗成的服饰形制、图案和色彩中，成为一方美丽的“密码”，一件象征的艺术作品。
少数民族自述的历史，往往追溯到天地还没分开，石头会走路、树木会说话的时代，在苗族创世神话中，蜡染衣装的产生和天地的开辟一样古老而神秘；在北回归线附近的山林里，佤族和瑶族则提及人牛或人犬相配繁衍人种的传说，他们以此解释自己民族服饰的式样（如犬头冠、有尾饰的五色衣、牛形图案等）；在哈尼族的服色和挎包图案上，我们可以“读”到有关混沌初开的创世神话；在拉祜族祭司“贺爷”的“接年帽”和佤族祭司兼头人“窝朗”的包头和坎肩上，可以“读”到日月崇拜的日月神话；在佤族祭司法衣的“司岗里”图案上，可以“读”到人类起源及民族来源的神话；在佤族的筒裙和拉祜族的长衣纹饰上，可以“读”到有关衣服及万物来历的文化英雄神话……寒冷雪域的藏族先民经历过“食不种谷，着树叶衣”的日子；亚热带雨林中的傣族先民，最早是裸体，后在林中追猎，不堪荆棘，模仿锦鸡，采来三十三种木叶围在身上而变成筒裙。试看今独龙族、怒族的披麻毯、竹片绑腿、木片遮阴板，彝、藏、纳西等民族的披着皮或毛毡，壮族的草衣等，如果可视为原始披兽皮、衣木叶遗制的话，我们看到，神话与历史与现实并不遥远。
事实上，神话是民族文化及社会心理的一种象征化投射。在没有文字的民族中，人们将神话、历史以及他们希望记录的一切，投射在与身相随的衣装图样上，凝成一种文化的密码。景颇族谚语说：“筒裙上织着天下的事，那是祖先写下的字。”她们展开衣裙，指着精挑细绣的图案，讲出一个个神奇的故事。对于许多没有文字的民族来说，服饰就是一种无字的天书，象形的史记，随身携带的百科全书。荒古的神话、始祖的业绩、家族的宗谱、民族的历史、习俗、宗教信仰及道德规范，都在衣装上一针一线“写”得清清楚楚。
第一部分：神话传说与服饰象征创世的影像和色彩
中国南方少数民族有许多创世神话，大多是叙述人或某种灵物（如牛、鱼、葫芦等）化生万物的故事。出于一种类比的神话思维，生活在山野里的民族，常把山野里的物象神秘化，用它们比拟世界的诞生、世纪的初创，再把这些神化的图像和色彩，通过服饰外化为一个个象形的符号。
云南红河的哈尼族少女喜欢佩饰一种鱼形银坠（或用线绣）。鱼的形象在民俗中常有吉祥的含义，但也可能是用象征的语言，无声地诉说创世时代的一个神话：
……远古时候，世上只有白茫茫的雾露。不知过了多少年代，雾露下现出一片大海，海里活着一条会生万事万物的神鱼。它扇动鱼鳍，把雾露扫干净，露出蓝天和黄地。后来，它张开鱼鳞，抖出太阳神、月亮神、天神、地神和男女人神。神又生神。众神合力，造天造地。他们把地柱支在神鱼身上，一根支在头上，一根支在尾上，另外两根支在神鱼两鳍（奕车女子紧身短裤上的四角和四绳，或许正与神话中四柱定地的故事相合）。神鱼不能抬头摇尾划水，地就稳了。
鱼创世的神话，在中国各族神话中不太多见，而保留较完整的，大约也只有哈尼族。尽管有关鱼的崇拜已逐渐淡化，鱼的崇拜及相关事象，却可能仍在某种程度上存留于民俗之中。红河等地哈尼族少女喜用金属打制的鱼装饰腰胸、挎包，女子出嫁时要用许多金属鱼装饰帽子，作为吉祥的象征。在孩子的裹背上，丰满稚拙的大鱼也是刺绣在较明显的位置，成为孩童避邪的灵物之一。用鱼作求吉避邪的象征，其间或许隐匿着一些渊源古老的文化－心理因素，它们或多或少要折射在民族传统的服饰等物化产品上。
云南西双版纳傣族自治州和思茅地区哈尼族服饰以佩饰丰盛而著名。不过，她们服饰的底色，却离不开红、黑两色。因为在当地流传的创世神话中，红黑是天地的颜色。传说，在有人类始祖“松咪窝”以前，女神陂皮密依摇动三块巴掌大小的红石头，让它们在摇晃中渐渐变大，升为平展展的天空。摇动三块巴掌大小的黑石头，在摆动中铺成凸凸凹凹的大地。为了感天应地，红黑二色便成为当地哈尼族服饰中必不可少的颜色。当地哈尼族妇女挎包上，还流行一种用绿、红、蓝、白、橘黄等多色丝线刺绣的图案。这些图案就像一组组象形文字，各自具有明了的符号含义：最上方的图案代表太阳和月亮，其次是老鼠和人的形象，再下面是树木与河水的图案，最末一行的蛇形图案代表鬼魂。据神话解释，天地形成以后，天神又创造了太阳和月亮。为使大地不再荒凉，天神派老鼠从乌黑的天洞窜到人间，寻来种子播撒，育出葱绿的密林。后来，人鬼相争，人分得光明的林边域地，鬼魂居于密林之中。人与鬼魂隔河分居，各占阴阳两地＇1＇。哈尼族妇女用她们自己理解的象征方式，在挎包上绣上了这个神话。挎包上的图案和衣服上的色彩，共同构成了一幅用象征语言描绘的有关开天辟地、世界创生和人鬼分野的神话图景。
象征，是艺术诞生的一种原生形态。
中国少数民族服饰之成为“密语”，并不仅仅是因为它们的斑斓夺目让人惊异，更主要的是因为它们是一件件用象征语言“写”出的神话。这些随身穿戴的“神话”，经过千百年的神秘传承，渗透了民族集体意识的“原始心象”，同时也凝固化、形式化在民族传统文化－心理约定俗成的服饰形制、图案和色彩中，成为一方美丽的“密码”，一件象征的艺术作品。
少数民族自述的历史，往往追溯到天地还没分开，石头会走路、树木会说话的时代，在苗族创世神话中，蜡染衣装的产生和天地的开辟一样古老而神秘；在北回归线附近的山林里，佤族和瑶族则提及人牛或人犬相配繁衍人种的传说，他们以此解释自己民族服饰的式样（如犬头冠、有尾饰的五色衣、牛形图案等）；在哈尼族的服色和挎包图案上，我们可以“读”到有关混沌初开的创世神话；在拉祜族祭司“贺爷”的“接年帽”和佤族祭司兼头人“窝朗”的包头和坎肩上，可以“读”到日月崇拜的日月神话；在佤族祭司法衣的“司岗里”图案上，可以“读”到人类起源及民族来源的神话；在佤族的筒裙和拉祜族的长衣纹饰上，可以“读”到有关衣服及万物来历的文化英雄神话……寒冷雪域的藏族先民经历过“食不种谷，着树叶衣”的日子；亚热带雨林中的傣族先民，最早是裸体，后在林中追猎，不堪荆棘，模仿锦鸡，采来三十三种木叶围在身上而变成筒裙。试看今独龙族、怒族的披麻毯、竹片绑腿、木片遮阴板，彝、藏、纳西等民族的披着皮或毛毡，壮族的草衣等，如果可视为原始披兽皮、衣木叶遗制的话，我们看到，神话与历史与现实并不遥远。
事实上，神话是民族文化及社会心理的一种象征化投射。在没有文字的民族中，人们将神话、历史以及他们希望记录的一切，投射在与身相随的衣装图样上，凝成一种文化的密码。景颇族谚语说：“筒裙上织着天下的事，那是祖先写下的字。”她们展开衣裙，指着精挑细绣的图案，讲出一个个神奇的故事。对于许多没有文字的民族来说，服饰就是一种无字的天书，象形的史记，随身携带的百科全书。荒古的神话、始祖的业绩、家族的宗谱、民族的历史、习俗、宗教信仰及道德规范，都在衣装上一针一线“写”得清清楚楚。
第一部分：神话传说与服饰象征日月随身
日月高悬、星空灿烂……这一可望不可即的世界，对于仰望天宇的众生来说多么神秘！它引发了多少奇思玄想，引出了多少有关它们的神话和崇拜。它们作为开天辟地创世纪时代的主角之一，不可避免地要将它们的光影，投射在各族先民心中，幻化在各族先民身上。
云南澜沧县拉祜族的新年是令人目眩的。其中贯穿在节日祭礼中一个象征化的服饰“情结”是对日月的崇拜。
除夕那天，村寨头人“卡些”的妻子，要负责为这一地区神事的“贺爷”缝制两顶“阔哈屋直”（接年帽），一顶代表太阳，一顶代表月亮。帽用白色土布做成圆形，顶上正中用黑布镶缀一有芒的圆饰，边上缀以黑齿形芒纹，代表太阳和月亮的光芒。另外，还要缝一个“阔哈买挫”（接年挎包），挎包仍用白色土布缝制，上用黑布缝两个圆饰，象征太阳和月亮；挎包口的边缘处缝上几道黑边及一些黑色齿纹，象征星辰，代表天边。接年帽和接年包底用白色，白色代表纯洁（过去，拉祜西以白衣为正宗）；日月星辰用黑不用红或其他颜色，也自有一番道理，据说，用红说明心硬，用黑说明心好。接年要用黑，因为黑色在拉祜族（主要是拉祜纳）中是正色。大年初一要穿戴着它们举行接年仪式。
如果说，体现在拉祜族服饰上的太阳崇拜还比较含蓄（或女性化）的话，体现在佤族服饰上的太阳崇拜，就来得率真质朴多了（男性化）。
来到佤山，让人感受最强烈的就是太阳。佤族的主要聚居地，位于北回归线以南、澜沧江以西和怒江以东的怒山山脉南段的“阿佤山区”，山高谷深，丛林密布，植物好像吸足了太阳精华似的一个劲疯长。阿佤山的汉子和女人们个个肤色黝黑，仿佛比别的民族更多地受到太阳光的照射。
云南西盟县佤族的拉木鼓活动，虽然现在已没有了传统的关键性祭典（猎人头）而多少变为娱乐性的了，但那惊心动魄的场面，仍令人如同回到犷悍的远古。
指挥拉木鼓仪式的祭司兼头人“窝朗”头戴镶滚白边的红布包头，这包头据说代表着太阳鬼“慕依”的威严；他身穿一种叫“甲喊拉牙朗”的黑布坎肩，左胸用白色野鹿果缝缀成太阳图像，右胸则为月亮图案。拉木鼓时，窝朗还要在耳孔中插一束红木树叶“考格来”，代表太阳鬼“慕依”神圣的意志，一切人等均须听其指挥。魔巴（祭司）的衣服，一般也要用鹿角果缝缀日月、牛头、司岗里等图案。这些服饰图案以及对太阳鬼的崇拜，主要来源于在佤族中流传甚广的“司岗里”神话：
天初成之时，像癞蛤蟆的脊背，疙里疙瘩，很难瞧。慕依伸出巴掌磨天，不知磨了多少年，才把天磨得滑溜溜亮刷刷的。慕依在光滑平坦的天上磨出了月亮，磨出了星星，他自己变成了很烫很烫的太阳，飘在天上。有了太阳和月亮，天才变得好瞧了。太阳和月亮轮流不歇地出来，没有夜晚只有白天。那时天地相距很近，太阳月亮把水都晒沸了。人受不了，太阳和月亮就商量怎样帮助人类。它们把大树放到月亮上，遮住了许多光热，月亮才凉了暗了，以后就有了白天和夜晚……
正因为太阳和月亮对人有恩，所以，阿佤人在祭鬼的时候，就要穿上绣有日月的祭服，将日月贴在胸前，表示心里永远崇拜日月。而且，在很多重要的祭仪典礼中，都要吟诵这几句咒语，作为讲述神话和举行仪式的开场白：
月亮出来的地方，
太阳出来的地方，
月亮和太阳，
女鬼和男鬼……
可见古时的太阳和月亮，在佤族人的心目中是多么重要！在佤族神话中，太阳鬼便成了主宰万物的最高精灵。当地鬼要发洪水淹没人类时，他教人凿响木鼓，祭祀神灵，消灾免难。每当佤族在拉木鼓祭祀神灵时，绝不会忘掉太阳鬼“慕依”的恩德。人们把象征太阳鬼“慕依”的红色包在头上，用代表太阳鬼意志的红毛树叶做耳饰，并把日月形象镶缀在自己胸前；拉木鼓的时候，也要选择太阳最好的时候：太阳最辣的时候不能拉，不然一年的太阳会太多，人和庄稼受不了；太阳落山也不能拉，没有太阳照耀的佤山不会幸福。在斜照的日光里，大头人“窝朗”的红包头艳如初阳，妇女们黑发中的银箍灿若弯月。这就是拉木鼓的最好时刻。
在哈尼族的心目中，天界由于阳光普照而红光耀眼。世间万物靠日光月华滋养，农事、历法、婚嫁等人事据日月运行的规律而定。在古老的神话中，日月停居的天界是神祖的住地。人死送灵，要送返日月运行之处。因此，在哈尼族服饰中，象征天界的红色总是被顶礼在头上，祭司身披的神授之衣是红色的，迎接天神时要面向日出方向，头顶的护天盖要用红布缠裹。据哈尼文化研究者调查，在哈尼族令人目不暇接的刺绣图案中，最为常见的同样是记述创世时代太阳月亮来源的。
天神造好天地，又造了六对日月。日月太多，晒死生物，人就用箭射它们。它们吓得都不敢出来了，大地一片黑暗，人们只好派了一对兄妹上山去请日月。最后，只有三对日月愿意出来，每年轮流照耀大地。三对日月大小不同，光亮和热量也不同。每换一对，一年便被分为冷季、热季和雨季三季＇2＇。
在民族神话中，日月、男女、阴阳等，常常对应在一起。他们认为，只有日月相辉、男女相合、阴阳相调，宇宙人伦之序才能正常运行。在这诸对可感偶体（日月、男女等）后面，人们直觉到某些“命定”的规律，一种类似太极、道、一、梵等等的终极真相的某些存在方式。
第一部分：神话传说与服饰象征法衣圣门
人从哪里来？
这个问题不知问了多少个世纪了。人们最初用神话的方式对这一严肃的问题，作原始“人类学”的探讨。而当他们在不自觉地对人类“来自何处”的秘密作探究的时候，无意识的神话心理残迹，必然会不知不觉地“印染”在民族传统服饰之上。
前面我们曾谈及佤族魔巴和窝朗祭服上的日月图案。事实上，他们的祭服，除了日月、牛头等图案外，还有一种形象不大明晰的图案，一般不易被人注意，但它的意义，可以说是至关重要的。这便是“司岗里”图案。
“司岗里”，佤语直译为“石洞出”（西盟县）或“葫芦出”（沧源县），佤族神话叙述了人类和万物从“司岗”诞生的情形：
神创造了人类之后就把人放在岩洞里。有一天，洞中轰轰地响，像打雷一样。太阳和月亮出来听，石头和树连连问：这是什么响？小鸟说：“人要出来了，我听见他们的声音了。”人类的第一个母亲高兴地说：“可能是躲避洪水藏在洞里的人。”人要出来了，可是石洞没有门，出不来。大象用鼻子来撬、犀牛用尖角来抵、野猪用嘴来拱、鹦鹉和犀鸟的嘴都啄弯了，都没打开石门。它们去找慕依神，慕依说：让小米雀把嘴磨快，再去啄司岗。小米雀让苍蝇帮忙，它用嘴啄一下，苍蝇在上面吐口唾沫，就这样打开了司岗洞。人从洞里出来，豹子怕人出来打死它们，就扑上去咬死了三个人。老鼠咬了豹子的尾巴，豹子疼得连忙跑开。从第四个起，人才活了下
