衣装秘语-第18章
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圆形、长条形、椭圆形等，由皮革蒙面，并缀有铜钱，鼓把在鼓背中间，俗称抓鼓。鼓面常绘神界图案、神偶像。在人们的观念中，鼓代表云涛，灵魂坐神鼓飞天入地，所以萨满神鼓一敲，即如翔天飞舞。鄂温克族萨满对使用的神鼓所作的解释是：“鼓能传递音信，从鼓的声音中萨满能闻知神灵的语言，神灵也能从鼓声中得知萨满的需求。”因此，在宗教仪式上，鼓成为呼唤神灵的工具和震慑妖魔的法具。
在南方民族中佤族的木鼓和基诺族的牛皮鼓具有一定的代表性。佤族对木鼓神尤其敬重，认为木鼓可通神灵，是通天的神器。还因为木鼓声是佤族召集族人的号令，击鼓的不同鼓点是施发号令的各种语言。木鼓既是战时的通讯工具，又是祭祀典礼中的神圣祭器及娱乐中的乐鼓。许多村寨设置木鼓房供奉木鼓，并将猎得的人头放置于木鼓房以供祭祀。佤族制作木鼓时，将树心挖空即成木鼓鼓筒，这种不蒙皮革的木鼓，击发出的声音很沉闷。木鼓以一对为一组，每对分公和母，母鼓大，公鼓小，粗的一端为尾，细的一端为头，将上部的两侧掏空，所掏深浅不一，从而击出不同音响，形成有节律的音组。鼓手有一人、两人或四人，右手持杵，左手以竹片打拍子，以取得协调一致，四人一先一后合奏，根据祭祀、报警、巡夜、娱乐的不同需要而敲击，击鼓时，将木鼓房的四壁敞开，用舂米杵般粗的鼓槌擂响公母木鼓，配以锣、铜鼓、钗、竹筒、吹奏葫芦笙等，如此进行三个夜晚，声震方圆几十里，颇有地动山摇之势。祭祀时一般敲鼓身，佤族人认为这些铿锵有力的声音可使远处的神灵听到，就会前来取祭品＇4＇。牛皮木鼓是所有基诺山寨都有的神器。多数山寨有两个鼓，少数寨子只一个鼓，有两个鼓的山寨有大小两种鼓，大的被称为母鼓，放在卓巴家，这个鼓代表寨鬼，不能触动。小一点的鼓被称为父鼓，可以在巫师上任等仪式时搬动，它放在卓生家。牛皮木鼓由一节独木挖成鼓桶，用黄牛皮蒙上，钉牛皮物是用长约三十厘米上方下锥形的木钉，露在外面的木钉约二十厘米，木鼓两端四周各约二十根木钉犹如铜鼓花纹中的太阳光芒纹。制作牛皮木鼓的禁忌是：男子砍凿鼓桶和蒙鼓皮时，要在太阳落山后或启明星刚落太阳未出前，不能见阳光，否则，光线照射的人影会把人的魂蒙在鼓里。把鼓桶抬回寨的路上不能见女人，寨边置鼓棚的四周围上茅草，防止女人去看。卓巴家藏的木鼓是山寨神器，不能随便敲，只有过年时才能敲。长老家的鼓声响起就标志了新年的开始。有的寨子木鼓在过年时敲起就不能停止，一直敲三天三夜，而多数山寨的过年鼓声可以停顿。在基诺族的洪水神话中，当洪水泛滥时，创世母亲用树干制作的木鼓拯救了基诺族的祖先。因此，牛皮木鼓成了创世母亲再造人类的神器，而洪水神话中的木鼓停留处就在基诺山，这一切都增加了基诺山寨卓巴家藏牛皮木鼓的神圣性。首席长老家有专门的置鼓房，鼓不能随便敲，而只有在年节祭鼓时才能敲。制作木鼓的种种禁忌，也增加了牛皮木鼓的神秘性。基诺语称牛皮木鼓为“洛”，其意为宝、神器、保护。在人们所有的神器中，以牛皮木鼓最为宝贵，它被认为是所有基诺山寨的神器。在人们的观念中，牛皮木鼓是山寨的至宝，就连藏鼓的竹楼和竹楼的主人卓巴本人，也因而被视为“洛”，意为保护鼓的神圣地方和人。因为卓巴家藏有鼓，他的竹楼屋脊中部就多了一个用竹和茅草绑制的斜十字形标志，它既是山寨神器的标志，又象征卓巴在全寨的最高权威＇5＇。羌族端公的法鼓羌语称“布”，即鼓的意思，“羊皮鼓”是借用汉语的叫法。它是端公广泛用于祭祀驱鬼等活动的重要法器。羊皮鼓深约五寸，直径约一尺五寸，略呈椭圆形。鼓腔内有一握手的横木，还有一个小圆圈，单面蒙羊皮，白皮上有小乌点为佳，用麂子皮做皮线绷在鼓沿上，牵系于小木圈内。鼓内还系有一对小铜铃，击鼓时隐隐能听到丁丁之声。端公在作法时，一边跳舞一边击鼓。在不同的场合，击鼓的轻重缓急、抑扬顿挫有别；驱鬼时鼓声强烈而震撼人心，祭祀时鼓声平缓而如诵如诉。法鼓的作用可造成一种环境的特殊氛围而帮助记忆。
第四部分：宗族承诺的象征通神器（2）
与木鼓和皮鼓不同的是，有的民族以铜鼓作为通神之器。铜鼓在广西木柄瑶人的心目中，不是一种普通的器物，而是图腾标记。他们每年农历腊月三十晚至新年的二月十二日，举族进行祭祀铜鼓的活动。木柄瑶人的铜鼓上饰有太阳、星辰、水、花、木、动物等花纹图案，木柄瑶人说，太阳给人光明、温暖，给万物生机。把太阳、万物铸在铜鼓上那是最美丽的图案。铜鼓成了他们对太阳崇拜的图腾标记。壮族铜鼓先是从炊具铜釜演变为乐器，凡婚丧喜庆大事必敲击铜鼓，进一步发展成祭祀鬼神的法器，并成为权力的象征。这样，铜鼓成了圣物，能降妖除怪，求福禳灾。放置、储藏铜鼓都有严格规定，不能亵渎。从而出现铜鼓的神话，使人敬畏膜拜，铜鼓便演化成铜鼓神。广西东兰县壮族，在每年秋收之后处处敲打铜鼓，欢庆五谷丰登，六畜兴旺。逢年过节，红水河两岸铜鼓声不息，欢歌不止，人们把安乐归功于铜鼓，归功于铜鼓神。在南方其他民族中也使用铜鼓作为祭祀时的通神之器。除了一般的木鼓、皮鼓和铜鼓以外，彝族在祭祀时还使用形状独特的羊角鼓。
仅次于鼓的通神之器是可以摇出声响的铃。满族萨满佩戴的腰铃，一般有数十个，每个有近三百克，串在一起重达三四十斤，有的常人背不动。相传腰铃是天神阿布卡赫赫围在战裙上的东西。它们震颤的声音使恶魔耶路里害怕、头晕，因此被打入地底下。萨满腰铃撞击，意味着萨满升入自然宇宙，身边风雷交鸣，行途遥远广阔。同时人们认为，腰铃响不是人摇动的，而是神的支配，是神来、神走时震动的声音。有时腰铃自己就响，这便是神来了。因此腰铃又是镇邪器，哪有妖魔鬼怪，放上腰铃就能镇住，太平无事。彝族毕摩使用的铜质法铃，呈喇叭形，上安皮绳，驱鬼时边念经书，边摇法铃，用以传送人、神、鬼之间的信息并助法威。昆明谷律彝族巫师西波使用的祭器中有铜铃一只，柄长三寸。念经时摇动，丁当作响，祝告神灵。羌族端公使用的法铃，羌语称“阿尔斯”，有铁质和铜质两种，大若拳头，形似鹅蛋，下半部有一纵向切口。多为红布联结的一对，高音者为雌性，低音者为雄性。有的法铃还在上面系缀凶禽猛兽之骨，如鹰爪、虎牙等。法铃主要用于还大愿开坛时撞击，另外也用于招牛财、地财。纳西族东巴用的扳铃象征太阳，手握处挂五色布条，示精威五行；还系一个岩羊角，示东巴为人解排鬼之纠缠，是东巴教的基本法器，左手掌摇。土家族巫师梯玛使用的八宝铜铃，全部用铜制成。首先做一尺长的手执，然后在手执两端各系四枚铜铃，共八枚，故称“八宝铜铃”。传说八宝铜铃象征梯玛的宝马，铜铃两端所系五色丝线为马的鬃毛。梯玛祭祀时，手摇八宝铜铃。通神器中比较重要的还有号角。土家族巫师梯玛使用的号角，用水牛角制成。很早以前系用于战争的信号，后来成为梯玛行法事的神具。梯玛祭祀时，用牛角呼唤鬼神。牛角一吹，告诉山神野鬼，法事已经开始，要它们聚集法堂等候梯玛安排。羌族端公使用的独角，据说是一种稀有的独角兽之角，又有羚羊角之说，也许是独角羚羊之角。其短的数寸，长则盈尺，也是端公法器之一。主要用于解除由于动土不当引起的肩背腰腿疼痛。纳西族东巴大祭风仪式使用的法器有一对白海螺号角、一对海螺号角、一对牛号角。另外，号角也是藏族巫师用以呼请各路神灵和驱赶邪魔鬼怪的法器。
第四部分：宗族承诺的象征镇魔器
在中国宗教祭祀活动中，巫师使用的某些法器带有镇魔驱邪等作用，它们包括刀、剑、矛、鞭、镜、杖、棍、箭、矛、竹签等象征性的武器，这里将其统称为镇魔器。在这些法器中最突出的是铁制的法刀。古代的祭器中也曾有法刀，《礼记·郊特牲》载：“割刀之用，而鸾刀之贵，贵其义也；声和而后也。”意思是，割刀用起来方便，却以鸾刀为贵，是以它的义理为贵。祭祀使用鸾刀，取其鸾铃之声和谐，然后才能切割牲肉。这里的鸾刀虽然具有特定的象征意义，但主要用来切割牲肉，而不是被巫师用来驱赶鬼怪的。近代一些少数民族的法刀则完全具有镇魔的象征意义。满族萨满从事宗教活动时要持神刀。这种神刀为铁质，长二尺余，宽二寸。刀背与环状的刀柄上系有多串小型铁环。舞刀时哗哗作响。羌族端公的法刀，又称师刀，长数寸到一尺不等，与普通短剑、匕首无异。端公专门用于宰杀鸡、羊、牛等牺牲以及裁纸削竹制旗和扎茅人等。这种师刀也为赶鬼之用，还愿时也可用此解罪。土家族巫师梯玛使用的师刀，用铁制成一个手指粗，直径约五六寸的铁圈，串以十二枚小铁币，铁圈上接有一支五寸长的手把。使用时，手拿手把侧面摇动发出“沙沙沙沙”的响声，一步一顿，以辟邪魔。珞巴族崩尼人的法刀“革东”，是一种长八十厘米以上的铁刀，刀柄上镂刻着各种花纹图案，在藤篾编织的刀鞘上还拴挂着几只鹰或鹞子的尾羽毛。巫师纽布主持祭神跳鬼仪式时需身佩革东法刀。他们认为法刀有一股神火，以其保护纽布和祭主家人不被害人乌佑的侵害。纽布作法时，用法刀驱赶乌佑，镇压恶鬼与厉鬼。在苗族吃鼓藏仪式中，鼓主左手握刀，右手握竹子出门，表示特定的含义。纳西族举行大祭风仪式时使用的法器则有大刀、镰刀等。
在祭祀活动中与法刀作用相似的是法剑。土家族梯玛作法时使用的神剑，用铁制成，长一尺五寸，宽二寸，与小扁担相似，上端涂上鸡血、狗血，剑柄系上红绸，在为小孩“赶白虎”、“渡关”等仪式中使用。昆明彝族撒梅人的巫师西波使用的宝剑，用含炭较少的钢材制成，仅能断木钉，剑柄上镶有七星，象征北斗，平时佩带以防鬼怪，祭祀时则用以画符。昆明谷律彝族西波使用的七星宝剑一把，祭时悬在腰间，驱邪撵鬼时必用。石屏彝族巫师在“眯嘎好”祭场上使用的器物中有黄连木削成的金色木刀，有五瓣子木削成的银色木刀。这种用品须用左手制作，据说具有神奇的力量，祭祀后分发各家各户祛除凶邪。剑也是藏族巫师用于占卜和施巫的主要法器。尤其是巫师在神灵附体的癫狂状态中挥舞的那把法剑，更是有着无限法力的驱邪法物。另外还有一种被称为“橛”的短剑，其作用也是一样的。有时二者还可以并用，据说只要巫师一剑在手，任何精灵鬼怪都得回避。锡伯族萨满的神矛由铁制矛头和木柄构成，长约一米。矛头有的似舌形，有的似菱形。柄部用红漆涂抹。矛头与柄部结合处拴有几根红、白色飘带和几个铜铃，这样舞动起来显得更加威风。神矛系进攻性武器，是萨满跳神时同“妖魔”“战斗”用的。
铜镜也是锡伯族萨满的重要神器，它象征着太阳和月亮，传说中铜镜具有能发光、会飞的神力即源于此。正因为铜镜能发出一种奇特的光，才使其具有战胜恶魔、消灾除邪的功能，并成为保护自己、防御恶魔侵害的利器。赫哲族萨满的铜镜是萨满神服上的必佩之物，具有特殊的魔力。大的铜镜直径有一尺左右，小的两寸。在大型跳神活动中，萨满一般有多少铜镜就挂多少，小型的活动只佩戴一个最小的护心镜。按萨满的话说，铜镜都有神灵，和鬼怪作战时，可以保护主人。萨满身上的铜镜越多，法术越大，神威越大。
与金属制造的刀剑不同的是，用竹木制作的法器分别有杖、棍、箭、竹签等种类。纳西族东巴使用的法杖为竹制，上插木雕小神塔，并挂小铜铃和五彩布，杖底用铁尖做成，东巴开丧、超荐时用之，为死者镇压地域之拦路鬼、饿鬼等鬼怪，送其到神国善地三十三天。羌族端公的神杖，杖长四五尺不等。杖之上端有一铁质或铜质的神像，神像之头部下悬一铜铃，杖之下端有一枪头，可以插入土中，此物于驱邪送魂治病及战争时用之，老端公跳神时亦用之。这种神杖由三部分组成：握手处是铁铸或铜铸人头形，有的释为鬼头，暗示端公不仅不怕鬼，而且能把鬼头捏在手上，故能起避邪作用。中部是查比亚木棍，其木属荆棘类，质坚且韧，上密布刺尖，刺尖钉光滑后成凸出小圆点，很有装饰与自然之美，杖之下端为铁尖，防滑耐用，也利于打狗防身。端公常于夜间出行做法事活动，为方便山区夜路之行，故制棍以拄路，这是从实用而缘起的法器。由于端公长久使用，自然赋予其一定的法力。这样，拄路棍也就成了法器之一的神杖了。神杖不仅用于拄路，而且用于驱鬼法事活动中，猛戳地板以震慑鬼魂。贵州毕节三官寨彝族祭司布母使用的法器中有一种拐杖，俗称“降魔杖”，此为去皮的木棍，状如一般手杖。此法器被认为有无限的法力，用以驱逐邪魔。满族萨满使用的神杖，下端用菱形尖铁包头，上端饰有铜人。铜人嘴里有活动的轮钱，挥动时发出响声，是萨满驱除鬼祟的武器。
藏族巫师常用箭来为人们招魂或驱邪治病，如把一支经过巫师施术后的箭插在模拟失魂者形象而以食物做成的偶像上，以驱鬼招魂。或是用“箭吸法”吸出病人体内的病魔以治病。箭这种法器，也常用于祀神祈福，如在过藏历年射出的祈福神箭。独龙族猎手在出猎前祭山神时则用弩箭进行模拟式的射猎，以示对山神的敬重。纳西族在举行大祭风仪式中，有一种叫“勤”的具有驱鬼镇鬼功能的神器，原为竹签，插在陷阱里作为防御性兵器，仪式中插在神鬼交界处或鬼寨旁，作为一种具有神力的镇鬼器物。后来，竹签均改为木签，用松木制成。大祭风仪式有平顶竹签、尖顶竹签、单竹签三种。平顶竹签和尖顶竹签各为九根，分开使用。用时，相互交错而插成横排，常插于神鬼交界处，以此阻挡鬼路。单竹签有四根。每根与一神石、竹丫片和柏枝合用，起降魔镇鬼作用。
第四部分：宗族承诺的象征装饰器（1）
在举行宗教祭祀活动的过程中，巫师总是要将祭祀场所装饰得庄严神圣，以便使祭祀活动充满浓厚的宗教色彩。这种用于祭祀活动的装饰器在中国古代的宗教活动中往往以祭席的形式表现出来，并具有浓厚的象征意义。周代祭祀过程中盛行使用席子，并表示一定的等级观念。据说天子祭祀先王时，所设的屏风前边朝南为王铺设镶边的莞席，上面加铺绣云气花边的藻席，上面再铺上绣有黑白斧纹边用桃枝竹编成的次席。诸侯祭祀的席，打底铺的是绣有方格花纹边的蒲席，上面再铺上白边的莞席，右边安放雕几。周代祭祀用的席子崇尚简朴，古人认为，细蒲席、细竹席光滑安适，祭祀时却以粗蒲席、秸秆席为上，这是因为祭祀以质朴为上，表现出一定的价值观念。后世各个民族举行宗教祭祀过程中的装饰器种类繁多，分别包括木牌、树木、木板、木桩、木杆、旗子、幡笼、火把、纸花、布等物品。
在进行宗教祭祀活动中有的
