衣装秘语-第6章

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意，据纳楼土司后裔说，他们“对虎有一种神秘观念”，感到“祖先与虎之间有某种内在联系”。祭祖时，必须在祖先的塑像上披一张虎皮，因为传说这位祖先的诞生是因其母与虎有感应而怀孕，生后尚能人化虎、虎化人。云南双柏县彝族一年一度的“虎节”，从农历正月初八晚接虎祖开始，到正月十五夜送虎祖结束，明示了人与“虎祖”的亲缘关系。节日里最引人注目的，是“虎舞”化装表演：一位化装的老人扮虎头，两人扮山神摇响铃，两人扮猫，四人身穿毕摩（巫师）祭服，敲打羊皮鼓，最后八人头背披毡制虎装、身画虎纹，随着羊皮鼓的鼓点变换舞姿表演，用身势语向虎祖祈求风调雨顺，四时平安。　　　　
　　　　在纳西族或摩梭人中，以虎名“衣杜”（母系亲族）的不乏其例。东巴经卷头均画虎头，意为“上古之时”，或称其为人类始祖。永宁摩梭人结婚时，达巴要绘给新娘四件礼物：海螺、花瓶、铜盆和虎皮，作她的护身符。虎皮为人首虎身，似有以此纳归虎族血亲之中的用意。　　　　
　　　　土家族曾崇拜白虎，相传其祖“廪君”，为巴人，“魂魄世为白虎”。据土家族学者研究，土家族习俗中的白虎崇拜主要表现在他们的婚丧仪式中。如在鄂西长阳，结婚时男方正堂大方桌上要铺虎毯。土家族织锦纹样中，有一种叫“台台花”，是一台一台排列的，这种“台台花”即为虎头造形＇4＇。　　　　
　　　　白族服饰尚白，也以虎族自命（如白族“勒墨”支，自称“腊扒”，义为虎族）。当地民族也有称白族为虎族的（如彝族称白族为“罗基颇”，意为被融化的虎族；纳西族称白族为“勒布”，意为虎族）。云南祥云县禾甸一带白族传说：一位白族姑娘梦与虎交，惊醒后身怀有孕，生下一男孩，以虎为姓。孩子成年后化为白虎跑进山林，样子虽可怕，却处处都在保佑白族。据白族学者调查，当地白族自称为虎的后代，自称“劳之劳农”（意为虎儿虎女），在祖祠里画有白虎供奉。建房、器物多绘虎头图案，以求吉利。孩子取名多与虎有关，每年三月后要给小孩佩戴用碎布缝制的小虎，且戴虎头帽、穿虎头鞋。择日以虎日为吉，择墓以虎形为好，甚至被虎吃了也认为是“成仙”＇5＇。在其他地区，也有人女与虎婚配生子，成为白族祖先的传说。　　　　
　　　　普米族服饰也尚白。云南宁蒗等地的普米族妇女衣着百褶长裙，背披一张洁白的羊皮。兰坪、维西一带的普米族喜穿白色大襟短衣。普米族男子则喜穿白衣、披白羊皮坎肩，裹白绑腿。据普米族学者研究，普米族尚白之俗也与对“白额虎”的崇拜有关。在现实生活中，他们视虎年为吉年，虎日为吉日，虎年虎日生的婴儿为贵＇6＇。　　　　
　　　　另外，在藏、羌等民族中也有白虎崇拜的遗迹。其俗尚白，服饰也以白为贵。唐代“羌中”吐蕃，其中军穿“虎豹皮”，是否有借祖灵威仪慑服敌人的用意，尚需细考。不过，蒙古族的尚白习俗，在传说中却是笼罩着一层与祖先诞生相关的神秘云雾的。传说，元太祖成吉思汗的十世祖孛端叉儿的母亲叫阿兰豁阿。阿兰豁阿寡居在家，夜里睡在帐中，梦见白光自天窗进入，感而孕，生下了孛端叉儿，这是成吉思汗承认的最早祖先。白光感孕之说渐渐演化为尚白习俗。白色衣服袍子，由此而成为蒙古族最喜爱的衣服。逢年过节，男女老幼都要穿上白袍，象征喜气洋洋；老年人更要穿上白衫，象征圣洁和长寿。


第二部分：古史与服饰象征天神摩咪的隐身衣

　　　　在红河县哈尼族的一支奕车人聚居的车普、浪施等地，老人们讲述了奕车女人为什么要穿紧身短裤、敞襟衣，戴白色三角头帕“帕从”的来历：　　　　
　　　　传说，很古时候，天上有五兄弟，东西南北中各住一方。最大的是我们哈尼（有的传说称为“奕车王子”），其他几个，老二叫罗罗，老三叫濮拉，老四叫摆夷，最小的是汉族。天父天母分天分地，哈尼分到山西坡大海梁子，他当官，不会当，没有文化。天父天母养小老五养得久，他有文化，会做生意。后来兄弟间闹架，你打我我打你，争抢地盘。哈尼打不赢，只好向南逃跑。他的兄弟在后面紧紧追赶。　　　　
　　　　追到一座山上，哈尼死守不让，追兵久攻不下，便放火烧山，哈尼靠自己部落的人用人体铺路，才闯出火海。　　　　
　　　　追兵仍穷追不舍。这时，一只山羚示意哈尼骑到它背上，带他朝“阿波雷”（“阿波雷”，在奕车话里意为性交）山上奔跑。快到“阿波雷”山时，山羚中箭倒下。哈尼跑掉了鞋子，挂烂了裤子，走投无路时，天神摩咪降下三顶尖顶白布巾。他戴上白布巾，躲进白色的花丛中，躲过了追兵。这时，由于中箭而现出原形的山羚姑娘（山神的七公主）出现在面前，请求他收她为妻。他们便在“阿波雷”山上结合了。山羚女生下三男三女。在儿女们长大成人的时候，山羚女把丈夫逃难时穿的衣服送给三个女儿，告诉她们白色的尖顶头帕是天神摩咪（又有父神“阿波摩咪”之称）赐给的救命宝物，只有奕车的子孙才能享受；短裤说明父辈艰难的历史，要她们分别与哥哥到各地安家，不忘祖先往事和神灵恩典。　　　　
　　　　奕车老人讲完这段传说时，还特意强调一句：现在穿这装扮的已经不多了，许多人都换成了汉装。不过，当女人死的时候，一定要穿着短裤、“却砻”衣，戴着尖顶白巾装棺，只有这样，祖灵才认。回想前面介绍的“吴芭”头饰，也是在送葬时由巫师穿戴，说明与祖灵相连的服饰，早已具有某种神圣的含义；而古史，当它与人的身体和灵魂紧贴在一起（如遮身、送灵的服饰）的时候，也便生动而亲切起来了——哪怕它可能只是一个神话。


第二部分：古史与服饰象征大漠遗民的永固箴言　

　　　　七百多年前，一支蒙古大军挥戈跃马进军云南，完成了迂回包围中原，灭亡南宋的战略行动。这之后一百多年，元朝灭亡，一些蒙籍将士北归无路，遂落籍在通海县杞麓湖畔。在他们变异了的服饰上，还可“读”到他们落籍云南后沧桑沉浮的历史。　　　　
　　　　云南蒙古族男子服饰已基本汉化。过去他们多隐“族”埋姓，近几十年才在重大的节日里亮出蒙古袍子。　　　　
　　　　女装为“三滴水”式，最里是长袖汗褡，彩缤高领，袖口绣花边，形如割短的蒙古袍（据说袖口图案及形状与东北蒙古族相同）。中间一件为大襟衣裳，圆领，衣长及股，袖长及肘，袖口绣宽花边；最外一件是坎肩，对襟，宽肩，其式样也和内蒙鄂尔多斯妇女所用坎肩相似。坎肩内外层用色不一，可两面穿，“正宗”者一面为天蓝色，一面为黑色。据考，北方蒙古族崇尚青色与白色，其中青色为天空颜色，是萨满教中列为首位的天神“长生天”的颜色。黑色或许是受附近彝族影响的结果（通海蒙古族的不少习俗和语言，都有较多彝化痕迹）。穿之于外，两面而服，色相不一的坎肩，反映了这个大漠民族在落籍异乡时的某种矛盾心理；而那割去长襟，深藏于内，贴身而穿的蒙古袍式内衣，或许又是那无法更换的深层民族意识的象征。　　　　
　　　　一位怀里抱着孩子的蒙古族女人，指着孩子的帽饰，讲述了一段“契机”：　　　　
　　　　元朝亡时，到处“杀鞑子”，杀得我们的老祖无处逃生。只有七人七马逃到了杞麓湖边，前面水茫茫，后面追兵将至。正在危急关头，一座桥从天而降，将他们引渡过去。过是过去了，但骑惯马杀惯羊的蒙古族，怎么在这一片茫茫大湖前找到吃的呢？　　　　
　　　　正在发愁，只见湖面上漂来一张犀牛皮，上面站着一个老倌。老倌带了两个族中的人乘犀牛皮到湖心里漂游。湖心有一个金光闪闪的大寺庙漂在水面上。老倌领他们到寺里游玩，整个寺庙都是金子做的。俩小伙子想留下来，老倌说：“不行，不行！”忙把他们领出来。等他们在犀牛皮上站稳了再回头看的时候，什么都不见了，只有一片茫茫湖水。老倌告诉他们：“这不是真的寺庙，而是湖中的鱼哈气哈出来的，叫做鱼抬寺。这湖里有宝，看你们肯不肯捞。”小伙子回到岸上，把见闻一讲，聪明的人说：“这不是告诉我们，‘鱼抬食（寺），鱼抬食，找鱼就找着吃’么？”族人受到点拨，从杞麓湖中找吃食，学会捕鱼，这才在杞麓湖边站住了脚。为方便捕鱼，他们把蒙古长袍剪短了。他们打鱼的本领远近闻名，周围的民族都称他们为“渔夫”。直到湖水退下，才兼垦农田。　　　　
　　　　为了纪念这一从征战游牧转向渔捕农耕的重大转折，现在蒙古族小娃娃戴的帽子上，一边镶缀一个铜圈，铜圈上的图案就是鱼抬寺；帽子中间还有个金属牌，上面雕着那位指点族人到湖里找吃食的老倌像。让孩子们戴上这些头饰，是为了让子孙后代永远记住这一永固的“箴言”。　　　　
　　　　以服饰作为成年礼“再生”或其他文化内容象征物的情况，十分普遍。中国古代称成年礼为“冠笄之礼”，男服（冠）女饰（笄）即是这一文化现象的特定象征物。在云南永宁纳西族、普米族中，成年礼的俗称，也就叫“穿裙子礼”或“穿裤子礼”，服饰的特定文化含义，十分明显。


第二部分：古史与服饰象征处女之禁与“破瓜”发蒙

　　　　在少数民族中，很少听到有奸污幼女的事发生。这不仅是由于习惯法对此类劣行的严厉制裁，更由于冥冥处那双洞悉一切的眼睛，使其不敢为。凉山彝族就有这么一条规定：有奸污幼女之劣行的人，死后只能穿白色寿衣入殓，以“净化”他卑污的灵魂。而且，他的尸体不准进入公用的火葬场，只能抬到无人过往的荒山野岭里去焚烧。人们争相躲避焚尸的火烟，生怕被它污染了。民间认为，这种不洁的灵魂，通常是不能进入正常轮回之序的。对彼世不利处境的恐惧，在某种程度上，似乎比此世法律更有效地制约着欲行不轨者的行为。　　　　
　　　　我们已经谈过，在幼儿特别是幼女身上的服饰，镇避鬼邪的功能相当突出，它在某种程度上也对人间邪恶者或心生邪念的人，起到了明示“禁区”信号的作用。　　　　
　　　　可是，一旦附着在幼女身上的禁忌一开，不管现实中的少女在生理上是否成熟，她以及她的亲人，便都急切地通过一切公开的或隐喻的方式，为她沟通与异性的联系。　　　　
　　　　在少女实现了人生这一转折的同时，在服饰上，还有一个微妙的变化，即要掌握一种系紧身短裤裤带结子的特殊办法。每个少女都有一个特殊的系裤带结子的办法。这个秘密，如同打开少女小房子的一把钥匙，只有她和她的情人才能掌握。　　　　
　　　　“破阴”、改饰或在服饰上以某种象征形式来标示处女的性解禁，是许多民族通用的成年礼形式。澳洲一土著民族为少女举行成年礼时，要把身上原有的衣服全部脱光，由长老或祭司手握蛇在她的外阴部比试，作性开禁放蒙的暗示。畲族的凿齿之俗，也与传说中女人阴户有齿，伤害夫家的故事有关。在传说中，聪明的男人是以石棒入内，折断其齿的。故凿齿也意味着性的开禁。　　　　
　　　　破阴又俗称“破瓜”。以瓜喻性，古已有之。“绵绵瓜瓞，民之初生”，南方少数民族，多有人类源自瓜或葫芦的神话传统。云南武定、禄劝等地彝族未婚少女系的围腰下部，常绣一个圆满的瓜。这是以象征的方式，来表示“瓜未破”的处女之贞呢？还是相反，暗有“来破瓜”的隐喻呢？


第二部分：古史与服饰象征解禁改饰——人生的第三次换装

　　　　彝、白、畲、哈尼、傈僳等民族部分支系，为少女举行成年礼的主要仪式，就是改饰换装，为少女戴上一顶顶上开口的帽子。这种帽子，边缘波状曲折，外形有飞翘之感，形如鸡冠，故俗称鸡冠帽、凤凰帽等，这一般是从帽子侧面看获得的直观印象。但如果从帽子顶上看，则为梭形开口洞。这个梭形开口洞，是否有某种关于性的暗示呢？如果有，那为何此洞要朝向上苍？是不是向苍天通报处女的“开禁”呢？　　　　
　　　　在滇南，彝族和哈尼族的一些支系，女子兴戴一种形似鸡冠的银泡小帽。有一次，一群女孩在一起玩耍，其中一位年幼的想把一位姑娘的鸡冠帽拿来戴着玩，立刻遭到老人的呵斥。原来，这帽子是要等女孩来月经后，才允许戴的。那帽子的意思是“嫁得了”！　　　　
　　　　下身服饰的解禁改饰或解禁换装，也颇有意味。居住在川滇一带的彝族诺苏人，少女十六岁以前一般穿裤，或穿一种叫“沙拉”的裙，较简朴。十六岁以上穿的裙叫“麻角”，色彩鲜艳。一般来说，当女孩月经初潮来时，就要举行一次换裙仪式。　　　　
　　　　换裙仪式的日子，早就由一位德行好、年寿高的老人占卜推算好了。这天主要的事情，均由少女的母亲来操办。在庭院里，捆好的大猪要等到黄昏时分才杀，据说这样才吉利。杀了猪，从猪舌头到胸骨上，割一条八指宽一尺长的肉，倒一杯不满的酒，一起放在木盘里。这时，天刚黑。换裙仪式就等天黑以后举行。　　　　
　　　　仪式在本家堂屋火塘左下边的套间里举行。主持仪式的是一位老妇人。她必须丈夫健在，儿孙满堂。在闪烁的火光下，她庄重地为换裙的姑娘脱下旧裙，扔到一边，再为她从头到脚换上新衣新裙，戴上亲人们赠送的各种饰物。然后，端起放有猪肉和酒的木盘，一边在姑娘头上转，一边祈念一些吉祥的祝词，大意是：　　　　
　　　　　　　　花一样的姑娘，　　　　
　　　　　　　　你已经到开的时候了，　　　　
　　　　　　　　可以嫁人，来人说亲。　　　　
　　　　　　　　从此后你不再属于父母，　　　　
　　　　　　　　就要属于说亲的人了。　　　　
　　　　　　　　花开了就为结果，　　　　
　　　　　　　　换上花裙就为嫁人。　　　　
　　　　花裙无疑提供了一种富于蕴意的指向：“花开了就为结果，换上花裙就为嫁人。”因而，大、小凉山彝族少女的成年仪式“沙拉洛”，就成了“扮新娘”的化装游戏。“沙拉洛”仪式由受礼者的女伴们为她秘密举行，长辈和局外人皆不得参加。仪式的主要内容是女伴们为她梳妆打扮、换裙改饰。她们用她阿妈为她准备好的衣裙首饰，将这位“童女”打扮成一位娇艳的“新娘”。一边打扮，一边逗趣唱歌，诸如：“山羊看见嫩叶藤，不吃也要吃；新娘陪嫁备好了，不走也要走。”旁边的人就问假新娘：“是这样吧？”“是吗？”然后一齐起哄：“是这样！”只有扮过假新娘之后，少女才有资格进入成人的社交圈子。它的功能指向是十分明显的，这是一次准新娘的资格认定，意味着性的开禁，处女时代的结束。　　　　
　　　　扮装换裙也明示了人们对少女今后生殖能力的殷切期望。例如，在换裙的时候，有的人家会到羊粪堆前举行，因为羊粪肥地，象征此女日后生育能力强。祭过神鬼后，主持仪式的年长妇女用一件红黑两色织成的羊毛裙子，在女孩头部和大腿部绕几绕，似有祝福和解除性禁忌的意思，然后，这位多福的年长女性为她脱下原来的小裙子，换上大裙子。　　　　
　　　　这类改饰换装仪式，似乎是在说明，对于进入青春期的少男少女来说，生理上的变化仅仅只是一方面的标记，更重要的是文化或信仰意义上的标记。借此来向冥冥中的神鬼或祖灵通报，本氏族又一富有生殖能力的成员成熟，只有得到它们的允诺，性的开禁，才成为被人间、灵界共同接受或认可的现实。