尊者阿迦曼传-第15章
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曼问。
「所有成佛而教导世间的佛陀们，就只教导熄灭痛
苦和到达涅盘，」天使的领袖回答：「他们不教导怎样
埋在一堆痛苦之下生活。那是很明显的，人类对於涅盘
的教义是充耳不闻的，因为他们仍然专注於他们自己的
玩物之中。然而，天使们已经从许多佛陀那里听到过涅
盘的教义，而且已经铭记於内心，但他们仍未从束於
天使境界的业力中解脱，因此仍不能超越生死的轮回。
任何众生，只要有一丝一毫的业力在，就有某些程度的
痛苦。这依业力的性质而定。」
「是否有很多人类有能力与天使沟通？」尊者阿迦
曼问。
「有一些，」天使的领袖回答：「但不是很多。他
们大都是隐居在旷野中的比丘，具有像您那样贤圣性质
的内在发展。也有一些在家善信能够沟通，但他们在人
数上就比比丘更少了。这些在家善信，专注於正法的修
习，并且已经净化了他们的心意。否则他们不能知道或
看到天使的身体，虽然这对生活在同一境界的其他天使
们是粗糙而易见的，但对人类普通的眼睛而言却是微细
得看不见的。」
「人体的气味对你们而言，是不是令人嫌恶而不快
呢？你们经常来看我，却没有被我身上令人不快的气味
所薰退，这是为什麽？」
「一个以法义支持生命的人类，我们决不会厌恶的
，」天使的领袖回答：「这种人发出芬芳的香味，激发
着虔诚的敬意，时时牵引我们走向於他。我们从未厌倦
於来探视这样的一个人，并聆听他的开示。」
「一个罪恶人类的气味，他规避教导和戒德，是令
人作呕的。这种人盲然不见法的价值，法是所有叁界中
至高无上的。他们的身体散发出一种最腐烂的和最邪恶
的恶臭，没有天使会想要和他们这类人来往。」
尊者阿迦曼对有关於肉眼所看不见众生的叙述，一
向都抓住弟子们的注意力，让他们忘记了时间的消逝和
疲劳。他们经常希望也能够像这样，并且实际地，像他
所做的一样，做些必需的努力。每当尊者阿迦曼记起他
自己或别人的前生时，这些就成了道德上的课程，就此
再度燃起想要知道自己过去的渴望，以至於暂时忘了熄
灭痛苦的基本目标。只有念住和智慧，才能遏止病态的
渴望—把「过去」置於解脱的目标之前。如果他让自己
耽溺於那些刺激而不应重演的戏剧中的话，过去的经历
会使一个人陷入疯狂。由此可知自制或念住伴随着智慧
的重要性。
055看不见的众生们之天性
055看不见的众生们之天性
当尊者阿迦曼要告诉弟子们天使来访的事时，大家
都很有兴趣听，尤其是有关和人类相似的群体。他说到
一个特别的群体，非常像人类的社会。鬼和魔可分为两
类，有些是恶性的，有些是善性的。如果我们把恶性的
比拟在我们的世界里，他们就叫做流氓。那些喜好暴力
和扰乱安宁者，必须被监禁於我们所谓的监狱中。他们
将按性别和犯罪的性质分类，分别送入挤满相同特性的
监牢里。那里有男流氓鬼和女流氓鬼的监牢，还有更多
被判处重罪和暴力罪的流氓监牢。一看他们的容貌，就
足以显示他们，无论如何，不是任何仁慈的光辉所易於
感化的。
就像人类，这些鬼也有他们自己的城市。这个特别
的城市非常大，就像其他的鬼城，它也有一个领袖来监
管着。那里也有很多善性的鬼，心向於功德业。这种善
鬼被普通鬼和流氓鬼所共同尊敬，因为他们积了很大的
功德。在这个领域里所见的害怕和尊敬，是出於自然的
法则，而不是因为刻意奉承所佯装的尊敬。
尊者阿迦曼说，事实上，罪恶的众生比善良的众生
较少势力。在鬼的世界里也是如此，那些积有大功德的
鬼，是因为在一段短时间内涉及一项不善业才生为鬼的。他们的本性中还是善多於恶的，这使他们得以管制许
许多多，不像他们那麽有福报的鬼众。在鬼的世界里没
有特权主义，理由很简单，因为那里不能有。优越性的
决定因素是个别的业力，没有其他人为的规则，像人类
社会中所有的那种规则，能够存在那里，只有业力的法
则统治一切。人类的阶级、世袭、出身、职位¨¨等法
则，存在我们这个世界里的，在这里都没有了。尊者阿
迦曼所说有关这个城市的情形，要比这详细得多，但是
作者记不起他所说的全部了。
尊者阿迦曼在禅思静坐时，会去访问鬼国。就像人
类一样，当他们看到尊者阿迦曼时，也会互相呼叫，鱼
贯而出地向他敬礼。他会由他们的领袖陪同着，走过他
们的街道，这领袖对他深表敬意。他们的领袖向他解释
，这些流氓鬼之所以被监禁的原因，是为了防止他们经
常骚扰和妨害他人。他继续说，人类叫他们「鬼」和「
魔」（并把这个名字和每一件可怕的和讨厌的事情联结
起来），实际上，他们只是另一类的有情众生罢了，就
像住在其他境界的众生一样。
056到乌伯拉加泰尼
056到乌伯拉加泰尼
现在，尊者阿迦曼已经住在那空番诺城，并且已经
承担着指导和训练其他比丘与沙弥有一段很长的时间了。他不禁想起自己的内在开发，那尚未达到究竟的终点
，这使他认知他的力量仍不适於肩负这样的一个重担，
他对别人的帮助已经延误了他自己的开发。在他对自己
的修行评价中，自从第二次他从中部地区前来，他已经
注意到自己的努力进步很少。如果要达到最後的果证，
那麽另一段期间的绝对隐居是必须的。一旦达到了他的
目标，就再也没有什麽顾虑了，於是他就能够完全地献
身於帮助别人趋向相同的果证。
尊者阿迦曼曾经为他的母亲引渡（为白衣女尼），
过去这六年，她一直依他而住。他不得不关心到她，因
此必须延後他的「独居之旅」。他最後决定把她安顿在
乌伯拉加泰尼城，对於这个提议，她随即同意。他经由
诺宋和卡米牙伊的山区，取道捷径，前往乌伯拉加泰尼。他在接近那空番诺的邓格诺克沙地区出来，由他的母
亲和许多比丘和沙弥伴随着。那年的雨期安居；他就住
在诺空村；在乌伯拉加泰尼城的安那加罗区，有许多比
丘和沙弥在那里住着。在雨期安居期间，他奉献他的时
间於开示在家善信、比丘和沙弥。结果是更多的人们被
他的说法大大地感动了，自行专注於他的引导和训练。
057各种弟子们的禅境
057各种弟子们的禅境
有一天後夜，他专注於禅思。当他的心意进入专一
时，他看到比丘和沙弥正跟着他走路的禅境。其中的一
群人以既整齐又尊敬，既庄严又感人的方式，安静地跟
随着他。但也有一些人追过他，不知羞愧地走在他前面
，匆促地且无所自制。另外仍有一些人正在疾走着，企
图要赶上他，全然不顾谦逊和出家人所应有的礼貌。另
有一些人带着木片，作用像钳子那样，紧紧地夹住他的
胸膛，以致於他几乎不能呼吸。这是预言的禅境，他思
惟後解释如下：
第一群比丘和沙弥，以整齐而自制的方式跟随他的
，就是那些尊重恭敬地遵从他的教导的人，未来将有助
於为後世保持和维护佛陀的正法律，他们也将能够守护
贤圣修习的传统，而被天、人所共同尊敬。那些已经赶
上他，并骄傲地，无所自制地走在他前面的，就是那些
自认为胜过他的人，都轻忽了自己所应做的事。他们将
会做出有害於自己和别人的事来，他们也会做出触佛
陀正法律的事来，因此传播如毒般的罪恶。那些疾走
着，企图要赶上他的弟子们，跟前面那群是一样的，正
开始从正道走入歧途，未来将帮助另一群人毁灭佛陀的
教导。最後一群用钳子似的木片夹紧他胸膛的，由於他
们对心意开发修习的忽视，已经转入邪恶的道路了，甚
至到了对他们自己的老师采取敌对的态度。
关於最後这一群，长老阿迦曼说，他知道他们个别
的名字。他们是他以前的弟子，他们现在在距此一段路
的另一个地方雨期安居着，那是得到他所允许的。他们
一直遵从他，事实上，对他有着深挚的敬意，不应该在
禅境中出现做出这样的事来。他没有把这部份预言的禅
境告诉任何人，但从那时起，他开始密切地注意弟子们
的行为举止。
不到几天之後，後面部份的禅境成为事实了，就像
他已经解释的一样。该省的首长来拜访他，带着一群政
府官员和两个比丘趋近他，其中一个比丘是独当一面的
阿迦，他是尊者阿迦曼的弟子之一。更重要的，他是禅
境中设法夹他那一群人的领袖。他们来访的目的（并非
像别人那样来求法），而是寻求他的合作，请求民众捐
献金钱来给小孩子们建造二、叁间学校。他们知道他是
何等地受到民众尊敬，有了他的合作，他们就可得到多
麽大的一笔钱。
（这里必须注意，所有这些都是他所未曾做过的事
情，而他也绝不会去做—涉及营建的工作和请求民众捐
钱的事—因为他是一个比丘。）知道了他们来访的目的
，他认出了在禅境中设法给他身体上伤害的这两个比丘
，他後来叫他们两个来见他，开示他们，什麽是一个出
家人的义务和责任，什麽则不是。（出家人除了为心意
开发和内明之外，不为任何事情奋斗）出家人不应有像
他们那样的作为。他这麽做是为了他们能够更自制和念
住，这才是身为出家人所应该做的本份。这个故事是一
个例子，说明了一颗已经过训练而净化了的心，其力量
是何等的强大。这样的一颗心能够知道什麽是隐匿的，
什麽是公开显示的；也能够知道什麽即将发生，什麽正
在发生，以及什麽已经发生过了。这个插曲指示着，一
颗已经训练而净化的心就是法的本身，没有任何导向世
俗利益的想法。尊者阿迦曼的话就像他的心，净化了所
有的虚伪，它们是内明和智慧的表现，绝不是要伤害他
人。
以上的故事是得自尊者阿迦曼的近侍弟子圈中的记
事，露它如果有任何不当之处，作者在此请求读者的
原谅。
058他的教诲强调思想—两种弟子
058他的教诲强调思想—两种弟子
有关长老阿迦曼的生活和多方面的能力，尤其是那
些神通或称为超自然能力的这些记事，在这些讲求实际
和现代化的时代佛教里，是值得注意的，这种能力不但
奇妙而且独特。他的生活方式和他的教导方法，也是同
样的杰出和独特。
在教导中，他有时会直接地说，有时他会提到某些
事件，而对於它们的善和不善方面则保持默然。自从在
沙里卡洞发生老比丘的事情之後，尊者阿迦曼在批评别
人的思想时，就更加小心了，这无损於他做为指导者和
训练者的能力，他真正地希望去帮助那些玩弄着这种有
害思想的人。试着去帮助这样的人，一旦直接地告诉他
，这样的想法是如何的错误，如何的有害於他自己，有
时，适得其反，害多於利。被警告的人并不是经常都能
够得到警告的利益，反而被深深地伤害了，完全地误解
了原意。即使当这样的警告是直接地指示，也没有提到
任何名字，当事者还是感到自己被「毁了」，而觉得难
以忍受。一个善意的警告或建议，必须非常小心地经过
慎重的考虑，才能给予特殊环境下的问题人物。另一个
无心伤害的例子，就是将异性引见给比丘和其他修行的
佛教徒，这也是他们所不知道的。
这是尊者阿迦曼最常给予的开示主题，包括直接地
和间接地，至少可以防止这种思想如杂草般的过度蔓延。另一种思想，虽然是不适当和不善的，但伤害较小，
有时就被跳过去了。
开示的时间是最重要的时刻，那里必须绝对的守纪
和安静，开示者和听众都是一样。才能在开示中获得丰
富的利益。如果有任何人胆敢在那个时刻玩弄笨拙的、
有害的思想，「霹雳闪电」就会突然地打下来，「大胆
狂徒」就会被吓呆了，所有其他人也会神经质地颤抖着。很少提到名字，但是只要那个思想暴露於整个集会中
，就足够让那个大胆狂徒的血液发冷。
这种霹雳闪电是顽皮、迷惑思想的最佳煞车器，它
能像个加速器般地作用於念住或自制。当他们失散了的
思想，如此地被查核时，有些人能够完全地撤入专一的
状态，另有些人则相当地平静下来。在这种方法之下，
他的听众们被迫要尽最大的努力去锻他们的自制，或
更正确地说—思想控制。如果他们不这麽做，霹雳闪电
会突然地打下来，或者，就像迷失的小鸡，它们会被锐
眼的老鹰突然地扑倒攫获。因为他的这项特别能力，那
些能够经得起他的严厉教诲—除了强调思想和心境，也
重视语言和行为的人，後来都坚固地实证於心意的开发。他们跟他住在一起愈久，他们就更专注於他的修习模
式和他高深的果证。
有许多的弟子们自甘服从於他的训练，就像破烂或
撕碎的布片，尊者阿迦曼必须加以清洗和缝补一样，他
们经常从他的开示和建议中得到教训，不论是集体地或
个别地给予，他们从未疏於注意和顺从他的修习方法。
这些有心而坚定不移的弟子们，一定会稳定地提升，直
到他们坚固地实证於内在的开发。另一方面，也有些人
不能从与他的交往或他的劝告中获益，他们把外在的事
情摆在内在成果的前面，举例来说，担心着因为他们自
己无法控制的思想而受到责备。於是，一旦真的受到责
备就被吓坏了。这种人不设法改正他们自己，却被神经
质的忧虑和恐惧所征服，而忘记了这个事实—那就是他
的叱责和他看起来
