尊者阿迦曼传-第26章
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，因为罪恶必将降临杀害者身上。第二，每个人的财产
对他自己而言都是珍贵的，虽然在别人看起来它们可能
是没有价值的。任何意图要破坏那个所有权，不论用什
麽作法，都一定会引起敌意和为了保护那些财产的斗争
，一个聪明人不应该这麽做。第叁，一个人的配偶或儿
女是他掌上的明珠，这种情感必须予以重视，去引诱他
们之中的任何人，等於是把他们所属的人，他或她的眼
睛给挖出来。第四，说谎是辜负别人对说谎者的信心。
没有人，即使说谎的人或动物，都不欢迎任何虚伪，这
要予以避免。第五，酒类本质上是一种麻醉剂，它能使
一个人神智失常，它使饮者丧失了意识的自制，那些不
想被驱向疯癫和损害身心健康的人，应该避免。
「持守五戒的利益如下：１长寿健康，２财富安稳
，３快乐而和谐的家庭生活，４在别人的眼中是永远可
靠和值得信任的，获得信赖尊敬，为天神和人们所喜爱
，无害於自己和别人。５具备智慧，不会心不在焉。
「一个持守五戒的人，就是散播快乐和无害的种子
给人们和动物们，他不被怀疑，他不诉诸暴力，因为他
经常考虑别人的感受，就像他自己的感受一样。一个持
守五戒而真实的人，来世一定会进入快乐的境界，因为
他由戒德和法义所支持着。这些你们要记在心里，」他
说：「不久，藉着你们的功德，你们就会得到应有的庇
护了。」
094执着的罪恶
094执着的罪恶
说法结束的时候，姊弟都欢喜於法义，并请他授予
五戒。他授予五戒满足他们的希求，然後他们离去，立
即消失了。由於他们从布施和戒德所获得的功德，他们
出生於一个空居天叫做忉利天，而後来偶然地回来听他
说法，并表示他们的感激，因为他给了他们有益的忠告。他们说，就是因为他的教导，他们才能从自己的执着
中解脱出来—那曾经让他们无用地徘徊於未完成的宝塔。他们现在知道，执着对於心意的开发是多麽危险，它
阻碍着一个人的进步，妨碍着他去感受本来应有的快乐
与安宁。
他接着为他们解释，这样的心态对於进步真的是一
个很大的障碍。在身体四大分离的时候，一个智者应该
照顾他自己的心意，而不是身体或其它的东西。否则心
意将会被执着或对外物的恨所笼罩着。愤怒或生气（
执着或贪欲的另一方面）不过是自我毁灭的火焰罢了，
在危急的时刻，它会把一个人拉进任何一个悲惨的境界
里，例如地狱界、饿鬼界、魔界和动物界。这些境界是
悲惨的，那里痛苦掌握着一切。那是非常明智的，当一
个人有能力这样做的时候，就要训练他的心意，让他在
还有时间来自我矫正或自我改善的时候，能够了解他自
己的心意作用。在危急的时候，当身体就要分离的时候
，已经受过训练和作好准备的心意，就能够，至少若干
程度，自己不执着於显现的痛苦；最佳状况下，它会保
持一个绝对不执着的观察者，不会被牵涉到世间所有的
善恶之中。这是胜过其它所有的修习，至高无上而无以
伦比的。
智者，认清了心意的状态或情况，是叁界中最重要
的，所以经常下工夫去训练他们的心意，也劝告别人去
做同样的努力。那就是心意，它感受着业果的苦乐，它
产生得失，在喜乐和悲惨境界中轮回生死。因此，它是
最重要的，所以一个人在现在和未来，都要用正确的方
法去对待、训练和守护他自己的心意。
姊弟现在是忉利天的天使了，被他的开示深深地感
动，说他们以前从未听过这样的法。然後，他们就向他
告别，右绕他叁匝，一直倒退到他的住区以外，接着腾
入空中，就像棉絮被风吹起。
095叁只大象的禅境预言
095叁只大象的禅境预言
另一个奇特的故事是有关於他的禅境，当时他住在
一个深山林内，离清迈的任何村落都非常遥远。那时大
约是早上叁点，环境非常安静，身体也很宁静。他已经
从睡眠中醒来并思惟着法义一阵子了，当他觉得心意倾
向休息胜过思惟时，他就让心意撤入最深的禅定，并在
那儿休息了大约两个小时。後来，心意局部地浮现出来
，并停留在二禅的定境，在那里一个禅境发生了。
在这个禅境里，一只非常庞大的大象趋近他，跪下
来，好像邀请他爬上去。他於是爬上它的背，就在当时
，出现了两个比丘，各骑在一只大象上面，在後面跟随
着他。他们的大象也很大，只比他的稍微小了一点点，
叁只大象都显得一样美妙和优雅，看起来有点像国王的
大象，它们能够知道主人的每个意愿。
当两只大象走近时，尊者阿迦曼所骑的那只就领头
向前面约一公里的一座山前进。从他的潜意识里，似乎
是他领着两位比丘走出世间叁界（假设的、相对的），
不再回来。到了山顶，他的大象就领着他们走到一座小
山顶上的洞穴，那是大山的一部份，当它到了洞穴就走
进去，转过来面对着洞口，至於两只跟随的象则趋近并
面对着它，它们的背部则留在洞口。
尊者阿迦曼接着对他们说话，好像跟他们道别说：
「这是最後的时刻了，当我的「有」和「生」将从有情
世间被绝对地切断的时候，这将要在这里结束，绝不再
回到生生死死的世间了。我希望你们回去实践你们的自
我开发，很快的你们就会跟着我走入像我现在一样要去
的方式。一个有情生命要能够离开这个痛苦世间，它充
满了阻碍的影响力，绝不是像要去参加一个娱乐活动那
麽容易的。它是如此严重地违逆情爱之流，因此，它需
要全心全意的奉献，这种奉献是由对身体的全然不执着
所支持着。这些是横渡生死界的必要条件，为了那件大
事，为了横渡坟墓所必需的（作者说，怕死就将再死。）
「我这一次的离去并不是一个人即将崩溃，而是从
诸蕴中解脱，断除了所有游离不断的贪欲并远离了所有
的忧虑。离开有情众生大都不愿意离去的诸蕴牢笼，就
像一个囚犯离开了监狱，没有任何的惋惜。在我走的时
候，不应该有悲哀或忧伤，因为那只会增加无益的痛苦。」
在开示结束的时候，他告诉两个年轻比丘牵着他们
的大象离开他回去。大象们一直都静静地站着，好像笼
罩着悲伤，它们看起来就像人的世界里真正的大象，而
不是禅境的一部份。它们都退到洞口，背对着尊者阿迦
曼，但是接着又一次向後转面对他，庄严肃穆地看着他。那时他的大象退入洞内较远的地方，直到它的半个身
体都没入坚固的墙壁里，然後他的心意就完全出於定境。
根据尊者阿迦曼的解释，这个独特的禅境是兼具了
预言和象徵，他预言在他逝世的时候，将有两个年轻的
比丘得到像他一样的果证，但他没有提到他们的名字。
关於象徵方面，阿罗汉能够运用禅思和内明，一直到他
生命的最後一刻，当身、心诸蕴仍然相互纠缠而必需交
互作用的时候，作为减轻身心痛苦的工具。这个交互作
用将持续到诸蕴和解脱彼此切断的过程—叫做「死」的
时候，之後，禅思和内明就停止运作而以有情世间的熄
灭存在。
尊者阿迦曼说，当大象退入坚固的山洞岩壁而他仍
在它的背上时，他并不害怕，他让大象执行它认为适当
的任务。令人欣慰的是大约在他逝世的时候，之前不久
或之後不久，将有两位年轻的比丘证得像他一样的果证。
禅境中比较独特的是他对两个比丘的开示，告诉他
们回去先要完成他们的自我开发，当时看起来好像他真
的就要逝世了。不幸地—对作者而言—即使问他也不会
透露两位比丘的名字。
自从听到这个禅境，直到尊者阿迦曼逝世，作者很
渴望知道这两位比丘的名字，所以他试着观察所有他的
弟子们，去猜测他们可能是谁，因此忽略了自己的过失
，并忘记了事实上一个高果证的人，不像其他世俗凡夫
，他绝不会自我宣传的，而必然是具有最高程度的辨识
力和自制力，否则，他们将不会拥有这样的果证。成为
自我宣传的牺牲品，将会招来智者不屑的怜悯，同时招
来愚者敌对的批评，伴着轻信者疯狂的兴奋。
096帮助饿鬼和地狱众生
096帮助饿鬼和地狱众生
尊者阿迦曼给予各种境界和不同种类的肉眼所看不
见的众生们的帮助，是他的生命中不可或缺的一部份，
尤其是当他住在旷野中的时候，愈是偏僻和隐密的地方
，他们就愈常来访，来访的肉眼所看不见的客人数目也
就愈多，他们来亲近他，不是为了听法和询问就是为了
从危险和痛苦中得到援救。後面这一群包括了饿鬼，他
们等着接受由他们的亲戚所分享给他们的功德果报。这
些在悲惨境界的饿鬼和众生，已经长期等待着去享受由
他们的亲戚们所做的功德果报，然後回向他们，让他们
能够，至少局部地，解除强烈的痛苦，因为他们已经受
苦多麽长久了，那是人间的日历所不能计量的。同样的
，他们将来还要受苦多久，也是不能计量的。
这些在痛苦和悲惨中的众生，其中能够来陈述他们
的苦境者，经常亲近尊者阿迦曼，请他帮忙转告他们的
亲戚们有关他们的痛苦，让那些亲戚们能够在做功德的
时候，想到他们并将果报回向他们。但是当尊者阿迦曼
问起他们亲戚的名字时，他们所给他的名字，他或那时
期的任何人都完全不认识。他们已经在那些境界里痛苦
了几百或几千年（时间的计算是根据那些境界本身的计
时），它的长久是不能以人间的时间来计算的。即使在
他们局部地解除了痛苦而在较少强烈痛苦的境界中，他
们还是在一个不是很好的地方，因为他们在这样的境界
里已经很久了，所以在那个地区追溯不到他们的亲戚或
子孙後代。这样的例子经常可见，而他们就像无主的动
物，等待着有人来援救他们。
也有那些死了不太久的，就可以得到帮助了，知道
他们亲戚或子孙的名字，找得到他们住的地方。像这种
情况下，尊者阿迦曼会连络他们的亲戚，告诉他们每次
要把功德果报回向他们已故的亲戚。有些情况下，也能
享受到别人非个别的回向功德果报，他们并不是他们的
亲戚（这种情况下不知道他们的名字）。尊者阿迦曼自
己，例行将功德果报回向一切有情众生，这回向遍及所
有痛苦中的众生，除了那些只能享有自己亲戚所回向的
功德果报者之外。
尊者阿迦曼说，在痛苦中的这些饿鬼和众生，多得
不能计算他们的种类和数量。他们群集在他的四周并请
求他的帮助，比其他任一种类肉眼所看不见的众生还要
多。换言之，他们就像泰语所说的「透过别人的鼻孔在
呼吸」（就像乞丐）。这就是在人间的时候，未曾做过
任何好事的结果。这是显示做功德的重要性的一课，不
论是用慷慨布施的形式或其它的形式。我们都是游荡穿
梭於生死轮回的各种生存境界中的流浪者，那是明智的
，我们必须为自己的将来准备一些在紧要关头的时候要
用的资粮，因为我们是自己业力的继承人而要对它的果
报负责，不论我们将要生於较低或较高的境界，感受任
何程度的痛苦或快乐，都是由於自己的业力。去希望或
依靠别人的帮助，就像透过别人的鼻孔在吸呼。
尊者阿迦曼非常善於与各种肉眼所看不见的众生们
往来，他也能用各种方式来帮助他们（给予说法或开示
，回答问题，回向功德果报，追踪饿鬼的亲戚或子孙等），只是他未向他的弟子们显露他所知道的一切。当听
着他对饿鬼和恶道众生的记述时，我们不禁恐惧战栗着
，然而，对恶业果报的恐怖远甚於对饿鬼本身的恐怖。
如果人们能够看清楚善恶业的果报，就像他们在看其它
物质的东西那样，他们一定会恐怖於恶业并远离它，就
像他们不敢碰触火焰一样。他们也会热切於行善，它有
清凉的力量而带来快乐的结果，那就不会有像今日世界
上有那麽多的烦恼和悲哀了。
097认识天堂和地狱
097认识天堂和地狱
当尊者阿迦曼在解释有关於肉眼所看不见的众生和
他们各种生存境界的法义和事实时，一位阿迦尊者，也
是他的弟子，提出他的建议如下：「既然很明显的，人
们不能认清善恶业的果报，因为他们不能像尊者阿迦曼
那样看到这些肉眼看不见的众生的境界，那麽尊者阿迦
曼何不把这些向所有的人们解说，让他们相信业力的果
报，因为佛陀和他的圣弟子们也曾经这麽做？这一来，
人们将会感激尊者阿迦曼的努力，就像他对其他的弟子
们所做的一样。」
尊者阿迦曼说：「如果我不分青红皂白地做这样的
启示，我将会被指控为疯狂，提出这项建议的人也是一
样，然後我的其他比丘弟子们也一样。佛陀的教义属於
有辨识力的智者，宣说教义是要让有辨识力的人们依此
修习的。不分青红皂白地提供这样（不可思议和不能证
明）的事实给予所有的人们，其结果是弊多於利的。甚
至更明显的事实，人们在各种环境、传统和特殊时地的
价值意识下，都还常常不知道什麽可以做和什麽不可以
做。虽然法义超越世间的真理，但是当它被运用於世间
时，还是必须谨慎地特别注意到世间的传统、倾向和其
它因素。
佛陀是比其他所有的人先了解事实真相的正觉者，
但他永远不会没有机智和辨识力。时机、环境和听众的
根性都要予以考虑。必须记住，没有念住控制的智慧是
不能产生任何所预期的结果，相反的，可能造成没有利
益而不是所希望
