尊者阿迦曼传-第29章
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行或站立的时候。然而大多数都在右胁而卧或盘腿静坐
的时候逝世，只有少数般涅盘的人，由於身体所有机能
的停止，悄然地倒下。但是那些在右卧时进入般涅盘的
人则是难以观察的，因为他们的呼吸随着消逝的每一刻
变得越来越微细，而他们看起来不像逝世，反而更像是
正在睡觉。另有静静地站着，右手放在左手上面置於胸
前，闭着眼睛，过了一会儿，他慢慢地跌落成为坐姿，
然後顺势成为卧姿。还有来回走了大约六、七次，然後
慢慢地跌落成为卧姿。
很显然的，那些在坐着、站着或走着进入般涅盘者
的身体，在他们平滑地跌落成为卧姿时似乎是没有重量
的，不像坚实的身体，而更像羽毛了。所有这些阿罗汉
就在他面前大约一公尺的地方，示范他们进入般涅盘的
情形。他们都在庄严而非常感人的方式下逝世，显示着
没有那些通常在凡夫身上出现的痛苦或不安的情形。这
些圣贤告别有情世间的记述当然是很奇特的。
有叁个阿罗汉曾经在此青道山洞内逝世，两位是在
卧着时，第叁位是在经行时。他们也给他示范般涅盘的
情形。在示范之前，每位都先说明以那种特殊方式逝世
的理由。尊者阿迦曼说，有许多阿罗汉曾经在泰国逝世。就所能想起的来说，在清迈省的青道山洞里有叁位，
罗布利城有两位，在一个叫做大苟的山洞里有一位，在
旁法拉陈（月盘）山後有一位，在那空那约克城（这是
一个广阔的地区，现在是有着美丽风景的森林保留区）
的高埃区（大山）有一位，另一位在高卡区莲潘城的达
特浪格寺里。还有更多的，但是作者记不起来了。
103涅盘
103涅盘
涅盘一词，或更精确地，如以上所提到的般涅盘而
言，是用於特指佛陀、辟支佛（沈默的佛陀）和阿罗汉
弟子，所有那些已经从他们的心中除灭烦恼或「有」和
「生」的种子者。这个名词不能用於世间有情的逝世，
因为他们尚未从烦恼的束缚中解脱出来。一旦离开了这
个境界，世间有情就转生於另一个；而离开了那个境界
，他们还是再转生於另一个境界，也许更好或更坏，由
他们的业力决定。一个人类由於他自己累积的业力中，
像畜生的部份甚於人类的，就可能转生为畜生。即使在
畜生的境界中，仍然有好几个等级，但是可以说，比起
生往人道和高於人类而肉眼所看不见的天道，那里有更
多的管道通往畜生道。这是由於（未经训练且不敬信的）心意的性质倾向罪恶的作用力，这种罪恶的作用力比
善良的作用力更迷人。可以发现这些畜生要比人类和肉
眼所看不见的高级诸天更多。
所有这些众生，无论是人类、低於人类或是高於人
类，有共同的一件事：在他们自己的心里有「生」和「
有」的种子，因此，他们都继续着生死的系列，而他们
的逝世就不能称为般涅盘。那些心意已经绝对净化而仍
然保持着身体的人，在他们身体分解的时候，可以说是
进入般涅盘的状况。
104专利但是人人可达到
104专利但是人人可达到
那些心意净化的人，是完全地不执着於身体，它在
最後时刻的分解就叫死亡。他们再已没有什麽流连的欲
望或执着於任何事或任何人了，不论内或外，远或近。
这样的离别是真正的告别诸蕴，没有恐惧或不安，没有
到别处去的希望，没有再感受善或恶果的思想。在那个
时刻只有解脱心的稳定和不可动摇的特性，没有从有情
世间得到利益或损失。他们超越时空而不受时空的限制
，甚至没有一点点的凡情去污染心意。这就是那些已经
消除烦恼者的般涅盘，他完全地不执着於身体的情况，
不论是在它生存的时候或是在它分解的时刻。
这是那些心意净化者的专利，不被任何尚未绝对地
净化心意的人所了解。它正好跟外在的财产相反，後者
能被权大势大的任何人所强迫地占有。但是在另一方面
，它又属於每一个想要而敢於去实践这个能导向证知因
缘的人。尊者阿迦曼因为他的成就而受到阿罗汉们的道
贺，也受到全国各地民众的尊敬和崇拜，因为他忠实於
法义，真实於精进，那就是为什麽他能证知真理。他能
恰如其分地对待身体，绝不让它制造出负担来。他所留
存的就是不变或不受时间限制的真理。
105法的疗效
105法的疗效
当尊者阿迦曼住在清迈的时候，生了好几次病。如
果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，
那就是他所说的「透过别人的鼻孔呼吸着」。每当他觉
得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿
迦曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即
使当他年老体衰以後还是如此。
有一次，他和其他叁位比丘住在一个疟疾横行的森
林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药
，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必
须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿迦
曼会去探望他，并指示他如何运用法义，那对他而言曾
经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有
用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服於冷颤直
到发烧自然缓和下来。或许尊者阿迦曼被这个弱点所惹
恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：
「你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但
是现在你从经典里所学到的知识在那里？它在做什麽？
你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为「摩诃」那个
头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的
时候使用那些知识，但是你的知识是那一种呢？它实际
上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那麽多时间
所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什麽？
我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。
我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的
主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一
个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你
为什麽会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任
何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣
服换成女人的还要好些。然後这疾病看到你是个女人，
或许会怜悯你而减轻它的攻击。
「你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总
是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什麽用呢？无常的意义是什麽？它的意思是在生病的时候哭喊妈
妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那麽当身
体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！
你一开始就被击败了，现在还有什麽希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生於他
身上，任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了！现在你还有什麽希望？」
尊者阿迦曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，
看到这可能太强烈，他降低语气说：「但我相信你很快
会复原的。」
他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意
志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天
早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰
的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉
、而且慈爱，它对那个比丘产生了镇定作用，他稳定地
恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地
痊愈了。
尊者阿迦曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是
很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙於适应需
要帮助的各种情况。
106痛苦必须予以思惟然後脱离
106痛苦必须予以思惟然後脱离
在强烈痛苦或面临难题挑战的重要时刻，尊者阿迦
曼会用一切念住和智慧的力量来处理这个情况。不论是
在生病期间，或是面对潜藏着烦恼的猛烈反击，念住和
智慧都会被派上用场，有力地日夜运作着，以打开死锁。答案於是揭晓，死巷被打开了，道上的障碍再度被清
除了。这就是他个人的经验，从他开始修习到最後的果
证。後来，当这些在他引导下修习的人病了，他就教导
他们对抗由疾病所产生的痛苦的技巧，警告他们不要全
然依赖医药治疗，这就是透过这些痛苦的思惟来明白自
然现象的技巧，所以他说这些痛苦是圣谛的显现，不论
是身或心的痛苦，它们给我们做为思惟之用。如果像个
不知法迹的凡夫牺牲於痛苦之下，那就不成其为比丘了。
从过去的经验，每当身体的痛苦胁迫地自行加诸於
内心时，他从未忽视它，反而从这些身体的痛苦之中吸
取教训。在这些机缘之下，他能够改善处理这种状况的
方法，并强化他的念住和智慧。他从未毫无反抗地让痛
苦攻击他，因为在这种情况下，必须动用所有的资源，
利用全部的力量。这同时也是一个考验，一种用来测度
当时念住和智慧能力的考验；一场预演，用以预告在危
急时刻，反败为胜的伟大成功。用这个方法，任何缺陷
都可以改正，念住和智慧稳定地改善着，以备迟早要来
的一场真正决定性的战争。
当念住和智慧充分地开发出来，修行人对於苦圣谛
不会有任何恐惧不安。念住和智慧的快速行动，使他在
从各方威迫着要击碎他的猛烈的痛苦风暴中能够屹立不
摇。现在他的避难所和避风港就是他自己的念住和智慧
，它才可以化解暴风的愤怒，把所有痛苦的显现归结到
叁个普遍的特性（无常、变迁〔中译注：苦〕、无我）
，所以也就不被这些自然现象的显现所影响。身体分离
的时刻是痛苦威胁的力量达到极点的时候，只有充分开
发的念住和智慧才能反抗这个暴君的作用力。对於这样
的修行人，难题被解决了—死了，他成为一个胜利者；
活着，他是一个快乐的人。他已经赢得安稳，可以被称
为超级强人，他已经征服了，不是别人，而是自己的烦
恼。有鉴於这个伟大的利益，所以痛苦的思惟永远被推
荐。
107他的内在能力和激励开示
107他的内在能力和激励开示
尊者阿迦曼在内、外在的修习上都是个典范。外在
方面，他的耐性、勇气和知足都是他的弟子们所比不上
的；在他的内在能力方面，千里眼、顺风耳和他心通，
也是一样。他能够和各种肉眼所看不见的众生沟通，因
此看着他们和听着他们，从远到近。他「看」入人和动
物内心的能力是奇特的，因为他能记得弟子们早已忘记
的思想和情绪。经常，他第一次提起这些思想或情绪时
，对思想者都不能产生效果，他早就忘了自己曾经怀着
这样的想法或曾经被那样的情绪所克服。
在尊者阿迦曼的引导和训练之下，一个弟子并不需
要留在他的面前，他们可能在远处，但是任何他们所想
的对他都无法保密。每一个奔放的和失控的思想，都会
在排定开示或稍後的时间里被提到，但是对於那些胆敢
在他面前，想着恶劣思想的人，不论是在开示的时候或
是法义讨论中，他们立即就会受到严格的斥责。
根据在清迈的几个阿迦弟子们说，他的神通力非常
奇妙而同时也很可怕。他的他心通尤其可怕，因为当他
们心不在焉而容许错误的思想得到控制权时，他们立刻
地受到警告或责备。所以在他的引导下，每一个人一定
要严格地控制心意，因为在他全知的心意之下，没有什
麽可以隐藏的。有时候他的弟子们，知道有关於他的神
通力，不由得就会害怕他，即使他们在自己的屋子或寺
院或任何他们所停留的地方。後来，当他们去看他的时
候，他们自己的恐惧就成了他开示的题材。他会向他们
解释，这世界上的每一件东西，包括人类，都不是完成
品，在任何东西可以派上用埸以前，它必须要经历各种
制程，那需要努力、技巧和知识。
「既然你是不完美的，你在老师的引导下，而且需
要训练和开发，那你为什麽这麽害怕老师的责备和指出
你的过错呢？老师如果不做这些，你一定会认为他漠不
关心，所以不值得为人师表。这些都走入了极端，所有
这些都使你自己降服於猿猴之心，它在枯萎的树枝上不
停地跳上跳下，最後当树枝突然折断，就跌落到地上了。你宁愿做一只猴子，还是宁愿被关心你的发展的老师
所责备？由你自己选择吧！」
108一个活死人
108一个活死人
在鼓励他的弟子们自行精进而不要害怕死亡时，尊
者阿迦曼有时候给予强烈而激励的说法，说到他如何决
定无所恐惧的面对死亡，说到任何人如果害怕因为精进
而死亡，他就必须再回来重复无数次的死亡，任何不怕
死的人将能够减少他的死亡次数或除去所有的死亡，包
括「生」和「有」。这样的人注定到达不还果位，在那
儿他就不必被迫去肩负所有像现在一样的痛苦了。
「我经历了强烈的痛苦，因为我的精进和决心而失
掉意识叁次。我仍然活着成为你们的老师。你应该问自
己精进的意愿有多强？那将证明你的恐惧有多深。你曾
经丧失意识所以才这麽害怕死亡吗？没有短暂的死亡，
你未必能够证知法的奇妙。这是我所做的，」他说：「
不管任何人相信与否，这是我如何证知法义，这使我不
可能教导你们放逸於吃饭、睡觉，所以烦恼将会害怕你
们，如果你放纵自己，烦恼将会戏弄你，知道你成就不
了什麽，只是一个活死人而已。」
109一个严厉的斥责—狮子吼
109一个严厉的斥责—狮子吼
有时像这样的说法会引起某个比丘弟子不愉快的反
应，他会在心里抱怨这样的精进对他太难了。「如果一
个人在到�
