众神飞飏-第7章
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宙斯召来赫菲斯托斯（H巔ha晄tos）、雅典娜、阿佛罗狄忒以及一些低微神灵四季诸女神荷赖（Horai）。他命令赫菲斯托斯用粘土和水，做成一个女人的模样，更确切地说，一个年轻姑娘，一个待嫁而未嫁的姑娘，特别是这个姑娘还没有生过孩子。于是赫菲斯托斯着手为这个线条优美的处女做模型、雕塑。接着是赫尔墨斯给她生命、力量和人的声音，以及其他一些与本故事主题相离太远的特点。宙斯接着让雅典娜和阿佛罗狄忒为她穿衣服，为她添加附属的装饰、首饰、胸罩和头饰，增加她身体的美丽。雅典娜给她一件漂亮、明亮、闪光的衣服，像在故事的第一段中白骨外面包着肥肉一样。赫菲斯托斯在她的头上戴一个冠冕形发饰，还垂着成年妇女的那种面纱。这个发饰上有一个动物装饰品，上面有世界上所有的动物：鸟类、鱼、老虎和狮子。这个年轻姑娘的前额上映射出所有动物的生命。她看起来光彩照人，一个美得惊人并让人禁不住为之痴迷的尤物。
第一个女人就在那里了，在仍然聚居在一起的诸神和人类面前。这是一个制造出来的模型，但是并不是按照一个女人的样子造出来的，因为那时还没有女人。她是第一个女人，女人的典型。但是，雌性在以前就存在了，因为有那些女神。这个雌性的生命是作为一个“女人”做出来的，按照那些不死的女神们模样做出来的。诸神用土和水创造一个生命，在她身上放进了男人的力量和人的声音。但赫尔墨斯还在她的嘴里放进了许多谎言，赋予她以母狗的头脑和小偷的秉性。正是从这个模型，从这第一个女人，才产生了“女性”，她有些像那两份用作祭品的食物和那个茴香枝，有着欺人耳目的外表。没有人看到她而不感到意乱神迷和手足无措的。她具有不朽的女神们的美丽，她的外表是神性的。赫西奥德（H巗iode）说得对，她令我们头晕了。那些首饰、头饰、裙子和面纱使她更加艳丽无比，她的美丽是一种诱惑。从她身上放射出无穷的魅力和一束束淹没和征服看到她的人的光。她的魅力是无限的、多重的，神和人都禁不住她的魅力，但她内部藏着其他东西。她的声音让她做他的伴侣，成为他的另一半。他们会在一起交谈，但是赋予这个女人的话语不是为了说实话和表达她的感情，而是为了说假话和掩盖她的感情。
黑夜的后代包括所有的罪恶，死亡、杀戮、埃里尼斯，当然还有可以译为“谎言与引诱之语”、“情欲的结合或温柔”的那些东西。然而阿佛罗狄忒自从出生之后就伴随着谎言和情欲的引诱。最黑暗的和最光明的、散发出幸福光芒的和最阴险的斗争居然在这些谎言和这情欲引诱的形式下结合了。既像阿佛罗狄忒一样光彩照人又与黑夜的后代相似的潘多拉（Pandora），是由谎言与妖艳做成的。宙斯创造出这个“女人”的目的，不是为了诸神，而只是为了人类。正像他曾经为了使自身解脱而把争吵和暴力推到人类那里一样，他又给他们准备了这个女人。
普罗米修斯知道，自己又一次失败了。他立即就明白，自己一直尽力帮助的可怜的人类正面临着危险。在希腊语中，他名字的意思就是提前理解的人、预知的人，而他那名为厄皮墨透斯（僷im巘h巈）的兄弟则是“事后明白的人”；“厄皮”意为太晚，他总是被控制和欺骗，没有一点预见性。我们呢，我们这些不幸的凡人，我们是普罗米修斯和厄皮墨透斯的混合体，我们预测，我们制订计划，但是事情的进展经常与我们的期待相反，让我们不知所措，毫无还手之力。这不，普罗米修斯明白将要发生的事情，就警告他的兄弟：“听我说，厄皮墨透斯，一旦诸神送给你什么礼物，千万别接受，从哪里来的你就退还到哪里。”当然，厄皮墨透斯发誓说，无论谁都甭想欺骗他。喏，诸神联名就要把世上最最魅力十足的人送给他。在他面前的就是潘多拉，诸神给人类的礼物。她敲他家的门，厄皮墨透斯一开门，立刻就变得目瞪口呆、头晕眼花了，他请她屋里坐。第二天，他们就结婚了，潘多拉作为人的妻子住在了人间，一切灾难就此开始。
现在人类是双重的了，不再由男性单独构成。他们由两种不同的性别组成，两种对人类的繁衍同样不可或缺的性别。从女人被神造出来的那一刻起，而且不再是一下子就存在在那里的了，而且也出生女性。为了繁殖后代，凡人就要交配。时间为此而改变，人类为之而进步。
为什么希腊神话里说潘多拉—第一个女
人—有母狗的头脑和小偷的秉性呢？这和故事的前两部分不无关系。人类不再像过去那样拥有小麦和火了，劳作从此成为生存的一部分，人类开始过艰辛、狭隘和无常的生活。他们要自我约束。农民们在田地里累弯了腰还得不到什么收成。人们从来没有足够的财产，因此他们就要节俭和谨慎，把花费压缩到最低限度。但是，这个潘多拉以及从她而生出的所有女性，恰恰具有永远不满足、贪得无厌、挥霍浪费的特性。她不满于卑微的现实，她想吃饱、填满肚皮。这就是赫尔墨斯在她身上放进了母狗秉性这一点的具体表现。这首先是一条吃饭的母狗。潘多拉胃口大得惊人，她不停地吃饭，一直坐在餐桌旁。或许她保留了对于墨刻涅神佑的黄金时代的模糊记忆和梦想；那时的人们确实总是在吃饭，除此别无所事。在每个家庭里，只要有一个女人，就会有无法满足、无法平抑的饥饿。就这一点来说，情形和蜂窝倒多有相似。一方面，辛勤的工蜂从天亮就在田野上飞来飞去，停在所有的花朵上采集花蜜，然后带回蜂箱；另一方面，那些大黄蜂尽管从不出门，却总吃也吃不饱。它们消费掉勤劳的工蜂们在外面耐心采集起来的所有蜂蜜。人类的家庭里的情况也是如此，一方面，男人们在田野上出力流汗，为了耕地，为了料理，然后为了收割庄稼而累折了腰；另一方面则是像大黄蜂一样的女人们把收成吞食掉。
她们还不仅仅吞食和耗尽所有的储备，但这是一个女人尽力去引诱一个男人的主要原因。女人想要的是粮仓。凭借她那令人受用的勾引话语、撒谎的头脑、迷人的媚笑和丰满的臀部，赫西奥德说得好，她对年轻的单身汉拉起了勾引人心的曲子，而实际上呢，她的双眼正在向粮仓瞟个不停。每个男人都会像他之前的厄皮墨透斯那样，目瞪口呆、头晕目眩，甘心做她的俘虏。
女人们不仅仅有这种足以搞坏丈夫身体的食欲—因为丈夫总也不能带回家足够的食物，而且她们还有极其强烈的性欲。克吕泰涅斯特拉 ①（Clytemnestre），以及其他一些因为欺骗丈夫而著名的女人，可以说是连看家守户都做不到的母狗。当然，她们的这种母狗习性应该从性的意义上去理解。
女人们，即使是她们当中最优秀的也就是说具有谨慎性格的女人，也具有这种特性，即希腊人所说的，她们是用粘土和水做成的，她们的性情属于潮湿的世界。而男人呢，他们的性格和干、热、以及火有关。
在某些季节里，尤其在人称“三伏天”—即狗的季节，意思是说这时在天空中可以看到天狼星 ②，它离地球非常近，并且与太阳和地球相合的时候，天气会奇热无比，男人们因为是干的，他们就变得衰竭、虚弱。女人们则因其潮湿精神焕发起来。
如果说普罗米修斯曾成功地用诡计盗得天火，那么他的行为招致了以女人体现的报复，与偷盗的火相似，宙斯制造出女人使人类遭殃。女人、妻子确实是不断地燃烧男人的火，她日复一日地把他榨干、使他未老先衰。潘多拉就是被宙斯引到所有家庭里的火，烧着了男人们，而不用点亮任何火光。被偷盗的火与被盗得的火遥相呼应。既然事已如此，该怎么办？如果女人确实只有母狗的秉性，眼睛只会盯着粮仓，是屁股丰满的撒谎者，使她们的丈夫们衰竭老死，那么大概男人们就会抛弃她们了，但是这里存在着里面与外面的对立。女人因为在饮食和性欲两方面的兽性欲望，所以只不过是一个肚子。从某种意义上来说，她代表着人类的动物性和他们的兽性一面。作为一个肚子，她吞噬丈夫的一切财富。当普罗米修斯用牛的肚皮包住他为人类准备的那份食物时，他都想不到会做得这么绝。聪明反被聪明误。此后就有这么个两难：如果一个男人结婚了，他的生活几乎肯定是地狱，除非他碰到一个非常好的妻子，可这简直是凤毛麟角。婚姻生活是地狱，罪恶之上更添罪恶。可是，如果一个男人不结婚，他可能会有幸福的生活，能吃上饱饭，什么都不缺，但是在他死的时候，他所积攒的财产传给谁呢？它会被瓜分，落到远亲的手里，而他对他们没有特别的感情。结婚，是灾难；不结婚，是另一种形式的灾难。
女人是双重的。她是那个吞食丈夫辛苦挣得的全部收成的肚子，然而只有这肚子才能生育孩子，从而使男人的生命得以延续。女人的肚子矛盾地既体现了人类生活的黑夜方面，即衰竭，又体现了人类生活的光明方面，即带来新生命。妻子这一角色包含有引起破坏的贪婪性和导致繁衍的丰富性两方面。她涵盖了我们生活中的一切矛盾。像火一样，她是人类特性的标志，因为只有人类才结婚。婚姻使人和野兽区分开来。后者的交尾就像吃饭一般，逮到什么要什么，也不讲究什么方式。所以，女人是文明生活的标志；同时呢，她们还是按照女神们的样子被创造出来的。当人们看到一个女人的时候，也就是看到了阿佛罗狄忒、赫拉、雅典娜。从某种意义上来说，以其美丽，以其引诱，以其无穷的魅力，她表现了神性在人间的存在，女人集人类生存的狗性和神性于一身。她在神和人之间摇摆，而这正是人类的特性。
三、人类的世界流逝的时间
还是让我们在故事中加进些逸闻吧。潘多拉走进了厄皮墨透斯的家，她成为人类的第一个妻子。宙斯在她耳边低声告诉她应该做些什么。在厄皮墨透斯的家里，像其他的希腊农夫家里一样，有很多口瓮，其中有一个大的被藏了起来，这个大瓮可千万摸不得。它从哪里来的？有人说是萨梯里 ①（Satyres）给他们带过来的。可是这个说法并不太确定。一天，潘多拉的丈夫出门之后，宙斯在她的耳边轻声告诉她说，她应该打开这个大瓮，然后再迅速把盖子盖上。她就这么做了。她走近放那堆瓮的地方。有几口瓮里盛的是葡萄酒，有几口是小麦，有几口是油，所有的粮食储备全都在那里。潘多拉把那口藏起来的瓮的盖子打开，顷刻之间，所有的罪恶、一切坏东西都从里面扩散到世界上。而在潘多拉重新盖上盖子的那一刻，里面还剩着“希望”，对即将要到来的事物的期待，它还没有来得及跑出来就被关在里面了。
因为潘多拉，现在所有的罪恶都出现在世界里了。本来潘多拉的出现就代表着一切的罪恶，现在瓮一被打开就使它们增加了好几倍。这是些什么罪恶？它们的数目不可胜数：疲劳、疾病、死亡以及各种意外事故。灾祸具有惊人的运动性，它们不停地变化，从各个方向袭来，从来不停留在一个地方。它们没有形状，不会被看见，也不能被听见，这恰恰与潘多拉相反，她可是看起来悦目，听起来悦耳。宙斯让这些灾祸没有形状和声音，因为他不愿人类防备或躲避它们。人类极力躲避灾祸，是因为他们知道它们可憎。现在倒好，它们都变得藏踪掩影、无法捉摸。而人们看到和听到的那个灾祸，即掩藏在美貌、温柔和甜言蜜语之下的女人，不但不使人害怕，反而能把人吸引和迷惑住。人类存在的特点之一就是，他们看到和听到的表象与实际情况相分离。这就是宙斯为了回击普罗米修斯的诡计而精心营造的人类命运。
普罗米修斯不会就这样被放过，宙斯把他钉在天地之间，用锁链把他锁在一座山峰的半山腰上的一根柱子上，身上用绳子捆绑起来。曾经把肉给人类做食物的普罗米修斯，现在却成了宙斯的鸟食。那只鹰为宙斯驮雷电霹雳，是宙斯那不可战胜的力量的载负者，而普罗米修斯却吃尽了苦头，他的身体被啄成碎片。每一天，鹰都会把他的肝脏全部吃掉，吃得一丝不剩，到了晚上又会长出新的肝脏。每到白天鹰都来啄食普罗米修斯的肉体，每到晚上它又会重新长出来，好让鹰在第二天早晨都有完好无缺的食物。这样的情形会一直延续下去，直到赫拉克勒斯经过宙斯的允许解救他的那一天为止。普罗米修斯以马人基隆的死换得了不朽 ① 。基隆是教化的英雄，是他教育了阿基琉斯（Achille）以及其他一些人，并使他们成为了不起的英雄；他身受重伤，痛苦万分，因为他的伤口不能愈合，但是他求死却不得，于是他们就进行了交换。基隆获得死亡而把他的不朽身份送给了普罗米修斯。两人都得以解脱，可谓各得其所。
普罗米修斯在他犯罪之处受到了惩罚。他想给凡人以肉，尤其是肝脏，而在祭祀动物身上，肝脏象征着某种选择，因为只能在这个器官上我们才能看出神是否接受你的献祭。所以普罗米修斯的肝脏成了宙斯的鹰的美味佳肴。这只鹰是神圣的雷电霹雳的象征，是宙斯之火的载体，是一个具有雷击能力的动物。从某种意义上来说，普罗米修斯这位提坦所偷盗的火又重新返到他的肝脏上，成为日日更新的菜肴的一部分。
此外，还有一个细节颇能发人深思。普罗米修斯是一个模糊的人物，他在神界的位置不太明确。他的肝脏每天都被吞噬掉而夜间又会自行长出来的故事表明，宇宙中至少存在着三种暗合的时间和生命。首先，是神的时间：一切都永恒，一切都不会改变，一切都存在，一切都不会消失；然后，有人类的时间：这是线形时间，它总朝同一个方向前进，人先后经历出生、成长、成年、衰老、死亡，一切有生命的生物莫不如此。柏拉图就曾经说过，这是直线前进的时间；最后还有第三种时间；这是圆形或呈“之”字形的时间，它让人想起普罗米修斯的肝脏。它表现出一种与月亮相似的存在，月亮长大、消亡然后重生，周而复始，无穷无尽。这种普罗米修斯式的时间与星体运动相似，这就是说它做圆周运动，这运动内切于时间，又能用来衡量时间。它既不同于神的永恒，又不是地上凡人的总往一个方向运动的时间。哲学家们将会说，这时间是不动永恒的变动映像。普罗米修斯就像他的肝脏一样在人的线形时间与神的永恒时间之间被拉扯。在这段故事里，他总处于中间地位，这是显而易见的。他被固定在天地的中间，在一根柱子的中间地段。在十分遥远的时代，有序宇宙里还不存在时间，神和人仍混杂在一起，世间的一切都拥有永恒和不朽；而在凡人的时代里，神人分离，人们被死亡和时间的流动控制。有某种东西给予神圣的永恒以节奏和尺度，并在神的世界与人的世界之间起媒介作用，而普罗米修斯的肝脏作为星体的映像，他的作用正与之相似。
四、特洛伊战争佩琉斯的婚姻
与让·吉罗杜 ① 所言正好相反，特洛伊战争爆发了。在诗人荷马把这场战争介绍给世人后，若想重新讲述它，你能怎么着！只能是一个拙劣的简写。但是，也
