灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)-第20章
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应成派对於「实有」成立之观察如何？应成派认为自续派所称之三种自成，皆为「实有」成立之理。如无上三（自成），则亦无「实有」可得。三种成立之理为何？即瓶相不依分别心与所安立瓶之假名，而於安名份位（即瓶之因缘，如水土人工等）上，自己成立如是所观之瓶，即为「实有境」。如思此所观之境，执为不谬，即是「实有执」（藏语「顿真」）。
【第二三九则】
问：云何我执为烦恼之根本？
答：吾人先宜认识对「实有之境」系如何，方能认识对「实有」起执之心。「实有执」即是无明。於此二项认识清楚，则何者为一切烦恼之根本，亦即能决知矣。如不能决定了知，则对於空性不能生深信心，对於无明不能生断除心。故须依经论所说，一切烦恼根本之理论，生起此种决定心也。
云何执实无明，为一切烦恼之根本？八千颂说：「由执我我所功能，一切众生堕轮回。」经中说：「此理之譬喻，如刃断树根，枝叶与树梢，一切成乾枯。宿那主（菩萨名）当知，如无萨迦耶（即我见），烦恼本随灭。」依上说可见如有萨迦耶见，一切烦恼皆起，故萨迦耶见，为一切烦恼之根本。龙树、提婆亦如是说：「无始执蕴以至今，补特伽罗恒执我。」龙树宝（鬓的上部＋曼）论说：「何时执有蕴，彼时有我执。」此云执蕴，即是法执。法执即是萨迦耶见之因，何以故？法执是一切烦恼之根故。此亦经之所说也。总之，萨迦耶见与法执，同是轮回根本。因此二者，唯所缘不同，而所执之境，为「实有」则同。故谓同是轮回根本，不相违也。除此我执与所执之差别实境外，馀如贪、瞋、慢等，皆不得谓为轮回根本。以是入中论说：「诸烦恼过尽无馀，一切来自萨迦耶。」
【第二四○则】
问：云何萨迦邪见，分我及我所二种，及其与我执之差别？
答：萨迦耶见义，谓坏蕴见。说其所缘非蕴者何也？本宗依於坏蕴聚上，以施设安立我为其所缘，观其成立自性之我，是萨迦耶见执我之相状。馀宗则於坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶见成立之我见。与我想同时心之我，不说为萨迦耶见，以佛亦有时称我，我所故。如佛说：「我之衣钵等。」又说：「我不与世诤，世间与我诤，世有我说有，世无我说无。」又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我等想时，不能说亦是萨迦耶见。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言无自性成就之我，非萨迦耶见。若念我，同时执有我自性成就，方是萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴，及蕴聚能所安立也。此种依蕴聚唯名施设安立之我，乃本宗特法。如於狗说彼是狗，非谓狗是我。故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否？教无明文，甚难抉择。以理应说我及我所二者皆缘。但念我所非是颠倒（佛亦起我所念），须念我所时，同时生起萨迦耶见执有自性，方是应断。二者同以「我所」为所缘，然亦须缘补特伽罗我（自相续）。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见唯缘自相续之我；我所执萨迦耶见，既缘自相续之我，复缘我所，不过以我所为主要。故论说其所缘，唯是我所，略不说我。缘自相续始是俱生我执萨迦耶见；缘他相续是补特伽罗我执，而非萨迦耶见。我、我所执行相同，惟所缘境不同。我执缘唯我，执为自性成就。我所执萨迦耶见之所缘，乃「有之我」即世俗名言之我，而其所执，乃「无之我」即自性成就之我。起我所之念时，同时我所执即缘此我所，而执为自性成就。若执自之眼等为自性成就，非我所执，乃法我执。有四句料简：一，是萨迦耶见而非补特伽罗我执（本宗不许此分，因自宗许萨迦耶见，必是补特伽罗我执。）；二，是补特伽罗我执而非萨迦耶见；三，俱是；四，俱非。（本宗但许後三句，谓之三分成量）
【第二四一则】
问：执蕴无明（法我执），萨迦耶见（人我执），同为烦恼之根本，得毋疑乎二执混而为一乎？
答：曰否。法执乃萨迦耶见之因，亦可说萨迦耶见为法执之因，此不过显无明先后之意。譬如言朝与暮之互为因耳。萨迦耶见与无明，同是一体，分别说二，实不相违。
【第二四二则】
问：设有难则问：如宝鬘论说，无明为生死根本；又如入中论说，诸烦恼过患，见由坏聚见（即萨迦耶见）而生。生死根本不应有不同之二，应作何解？
答：不唯应成派，即自续、唯识、经部、有部皆不说生死有二根本。否则，生死根本有不同之二，阿罗汉果不能安立，又有寂灭之门有二之过患（内道皆说寂灭之门不二）。自续以下各派不许法我执为生死根本，已如上述。
应成本宗谓人法二执皆以执实有为其行相，二执唯所缘不同，而行相相同，故说二执皆烦恼障，皆生死根本，而无前说过患。论说法我执为坏聚见因者，是说无明中二执前后之因果。若说彼二为烦恼之根本者，是显为余烦恼之根本。余烦恼谓除法我执坏聚见而外，余贪、害意等诸烦恼。法我执缘于蕴等执实，坏聚见缘于补特伽罗执实。而贪嗔等则由此执实之根而起，然于各别对境起不同之行相，如于悦意不悦意境，起贪着、嗔恚行相。余诸烦恼皆以二执为根。本宗谓凡执实有法，此皆说为染污无明（于人法二我中，不各各分别）。如宝鬘论说：「无明为生死根本。」又复许人我执于补特伽罗为自性成就（此不同余宗），亦多说俱生坏聚见为生死根本（如入中论中多说）。于执实无明，若复许为他义，则成立生死根本所执之行相，有不同之二种而成相违。然应知二种皆为无明（人法二执皆是染污无明，故本宗清净解脱道，须通达二无我。三乘圣者皆须通达空性，无不断生死根本之圣者故。如龙树说，解脱道无二门，唯此了达空性义）。如果本宗应成派所谓俱生坏聚见，即染污无明，为生死根本。则无余宗或尚余法，有不同二根本之过患。
【第二四三则】
问：萨迦耶见以我为所缘，生起实有执，同时与我相连之贪着随起之概况？
答：入中论说：「初由执于我，次生我所贪；由于贪功能，轮回以永立。」此言轮回之根，为萨迦耶见也。法称论师说：「凡有我见（即萨迦耶见）者，恒常执于我，由于执力故，于我生贪着；由贪着力故，不见诸过患，见诸安乐相，又复生贪着。我执于我所，爱取执己有。」此颂之意，谓由我见力生起我执；由我执力生起贪着；由贪着力，于我生谋安之想；由谋安力，于我生贪着之想（安乐必待对象，对象即我所）；由贪着我所力，于我所上，但见功德，而不见其过患。如上诸说，总不外说明萨迦耶见，是烦恼与轮回根本。以我为所缘，生起实有执，同时与我相连之贪着随起。贪着既生，同时于外境所缘之安乐，生取夺之心。外境安乐，依于我所而成，因取夺心故，于我所与所生安乐，但见其功德，而不见其过患矣。
既了知烦恼无明（或说萨迦耶见），为轮回根本，然则应用何法以破之？总答一句应说：「通达空性是。」若不通达空性，则断轮回根本之事，直可置之不讲。法称论师亦说：「此境（愚痴无明）若不见其过（即观之为空意），即不能离执实心。」颂意谓若欲破除执实心，先当观察愚痴执实境（亦即执实心），其性是如何空的。执实心境之空，与外境之空不同。例如针刺入于肤，可用术拔去其根，而使之空。心之执实，不可用术拔之使空，必先观察所执之「实有」其性如何。若能了知执「实有」之过患，与通达其性本空，则执实之心，自然销释矣，四百颂说：「于心境上见无我，轮回种子因此灭。」此颂所谓境者，指人法言。所谓「轮回种子」，指愚痴无明言。总之，若不知空性理，任何修法，均不离实执。宗喀吧大师所著菩提道次第中说：「若无通达空性慧，纵具出离、菩提心，依然不能出轮回。」盖教人于能通达缘起性空之方便，须精进而研求之也。
【第二四四则】
问：云何愚痴无明遍一切烦恼？若知愚痴无明，是烦恼与轮回根本，如提婆说：「能诛愚痴，即诛诸惑。」然则用何法以诛之？
答：一切烦恼皆因愚痴（执实无明）而起，故凡是烦恼，皆执无明境。愚痴无明境内，无论俱生分别，皆有不同之实性，故生不同之执着。愚痴无明所执之境，是为「实有」。或于「实有」喜悦，是为贪执；或于「实有」不悦，则起嗔执。其他执常执断，亦各因「实有境」之差别而生。故归纳言之，任何烦恼，无不在执实境内。此执实境内，一切烦恼具足。例如贪嗔性别，不能同时俱起，而各各无不有执实境与之俱行。故执实境，遍一切烦恼。四百颂说：「如身于身根，愚痴遍一切（此明愚痴遍一切烦恼意）。」谓如眼耳诸根，非依自之功能，而皆依于身根。如是贪等与一切烦恼，亦如诸根之依身根，而依于愚痴之上。由此即知愚痴执实，为一切烦恼之根本。如能将愚痴执实诛灭，亦即诛一切烦恼。提婆说：「由此理故，能诛愚痴，即诛诸惑。」他经中亦多说此。
【第二四五则】
问：本宗说：染污无明为流转生死根本，指俱生我执，非分别我执。试明其义。
答：谓俱生人、法二我执，非如余宗所许之其他执著，亦非遍计所起之余诸烦恼，遍计人法二我执（即分别我执），非生死根本。补特伽罗我执有四：一，计有常一自在之我（纯遍计非俱生）；二，自能成就实有境之我（一分同犊子部）；三，于补特伽罗「实有」执有（藏语「顿诸」）；四，执有（乃遍计）自相成立补特伽罗。后三遍计、俱生皆有。如无宗派人执实有我，乃俱生非遍计，不依道理而执实有（顿诸），乃俱生人我执。
已入宗派者固有俱生（人法）二执，未入宗派者，更纯俱此俱生二执也。如入中论说：「谁何诸畜多劫趣生道，彼亦无生未见此遍计，仍能见彼一切具生执。」彼「亦」之「亦」云者，谓不唯地狱、恶鬼不计常一只在之我，即畜生道亦无此计。畜生无「常」与「无常」，「一」与「多」，「自在」与「不自在」诸分别，然彼有贪嗔瞠诸烦恼者，以有俱生我执故。推之常人亦然，彼不关怀于我常无常，外境有无诸问题，彼即无「分别二执」也。
分别我执：为内外诸宗依宗见所计者。如外道（数论、远离等五种）
计有常一自在之我，乃分别我执，而非生死根本俱生我执，因除外道外，一切异生皆无此许，故不能为生死根本。内道唯犊子部增益有非常非无常自能成就不可说之我，亦遍计我执所摄。内道有部、经部所许，虽略有异（有部许合集，中有间隙。经部许和合，中无间隙），然皆许有极微积成粗色。经部、有部计能取所取异体实有（唯识说彼为分别法执）；唯识师说，能所取空事体无二之自证分，计为实有，亦是分别法执（中观自续派说彼为分别法执）。依宗应理，此种执着，唯识宗以下皆有。中观遍计我执，唯自续派有，虽与应成派同许补特伽罗非实有成立，然彼许补特伽罗有自性。彼执彼之宗见，以为合理，即是遍计。
为生死之根本者，非分别人法二执。乃一切有情不观待宗派变不变心，从无始随转而来之俱生二我执。彼即流转生死之根本也。唯分别我执，于起惑积业尚不足，既不积业（经部、有部亦必是许），则不为流转生死根本。须俱生无明起贪嗔等，方起分别我执，故分别我执须随行于俱生我执之后，方能起惑造业。故须认明生死根本，以为应断。若于抉择见时，将分别我执，认为证空之所应断，如断树之枝叶，不能断其根本，尔后仍发生，无甚大义。余宗分别二执，中观教典中，虽多有破斥，然不可执为应断，皆取为应修。应知为断俱生无明，故先取诸分别执，依理观察而断除之。但此乃断俱生无明之方便，非以此为究竟也。若抉择见时，仅获得分别无我，则修时仅能修此分别无我，后证得时，亦但证得分别无我，而非真实空性。故不能证圣道，而入见道位，但与外道无想定相似。外道此时，以定力故，亦能压伏粗分烦恼，然出定后，粗分烦恼仍起现行（此亦如是）。正入定证分别无我时，固能压伏烦恼，出定后烦恼仍复起故。故于最初认识生死根本，不可稍涉含糊，极为重要！
若许分别我执，为生死根本，以如是见为所修，则修习之所证，谓由修而现证，即获无我空慧时，此仅无分别我；彼修习之究竟，谓于分别我执，可暂时压伏（若断俱生我执，则断烦恼，而证清净涅盘）。因彼许分别我执为生死根本，故于见无分别二我时，即以为生死根已断。生死根既断，则俱生惑（俱生惑即生死根）悉断，一切烦恼皆灭（然汝所证，实非如此）。汝许断分别我执，即断生死根，即断一切烦恼，实为太过。分别我执，不合之义，若设喻可以明之，譬如见自室墙穴中有蛇居之，为除疑虑及对蛇之恐怖，而云此处无象者，噫！此诚他讪笑之资矣。此喻所见生死根本，乃心中俱生我执所执我之毒蛇，为除此故，不说无俱生我执所执之我，而说无常一自在之我（如说无象），以为已拔生死之根，是犹以无象祛蛇怖也。谓除恐怖之方便与所恐怖之境相违，如何除去恐怖耶？入中论说：「是故由知无我说无明，已从根本能拔甚希有。」此破唯识以下许自证分实有，诸分别法执。续子部说常一自在之我为生死根本（以应成派观之，即为前喻）；经部、有部、唯识、自续说，补特伽罗自能成就为生死根本。经部、有部皆不许法我执；唯识、自续皆说法我执不能持生死根本。依自续、唯识皆说佛为二圣诸人，开演一切解脱道（非一分解脱道），然未说法无我法。意谓分别解脱道，不须通达法无我，故不说法我执为生死根本。若人法二执，皆列为生死根本，则有不同二根本之过患。然依应成自宗则无过患。唯识师人我执，乃于补特伽罗执有自能成就之情况；法我执乃执有外境，故二执行相不同。自续派人我执同唯识；法我执乃不依不颠倒心安立，而彼境有本体成立，故二执行相亦不同。唯识、自续以二执行相不同，故将二执分别为二障，人我执乃烦恼障，法我执乃所知障。彼等皆说所知障，唯障佛果，不障解脱（如说阿罗汉已断生死，然未断法我执），故不说二执皆生死根。应成派谓染污无明于补特伽罗（人），及蕴等（法），皆有自性自相成立，此为生死根本（应成自宗说二执唯所缘不同，而行相相同，故说二执皆烦恼障，皆为生死根本，而无前说过患）。此本宗特法，不共余宗。自宗不许自续以下各派，所许以补特伽罗执有自能成就实有境之分别执，为生死根者，谓断除此，不能断除
