灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)-第35章
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或问：依离一异之因相所成之无实有法，为有为无？答：是有。又问：若有，为何谛所摄？答：胜义谛摄。以是无漏平等智境故。故知即是空性，故是唯遮实有之无遮。「由彼论举喻，即可了知。故知彼非静命父子，与狮子贤论师所许也。」此中举喻，非别举世间喻，谓即离一异之因，说无实有之一异，亦是无遮。或说非实有之一异，亦是无遮。由此二者所成之法，，亦是无遮，即可喻知。静命父子，谓静命与莲花戒论师。彼父子及狮子贤论师，皆不许此因所成之法，含有非遮之义。藏中人士，误认彼等许有非遮义，果如所许，空性有非遮之义，则修空性时，遮破应破分后，不住於无遮，而住於非遮之义，即反将摄受之空性境舍弃，而入於歧途矣。故于所现事、瓶等有法之应破戏论（实有）中，无遮与非遮二种差别，应善了知。喻如说「瓶无实有成就」，此时心中生起「瓶无实有成就」，及「无实有成就之瓶」二种意义。前者乃是无遮，后者乃是非遮。后者乃比量智境，无论极无所住如佛护等，及理成如幻如静命等，皆不许为胜义谛也。若但说瓶，未观未察，心中即现，但成未遮。若说无实有成就之瓶，则须先行观察，遮破其实有成就后，瓶义始现，即是非遮。若说瓶无实有成就，即是无遮。由眼识所见之苗芽，乃真实现事显现。由意识所缘之苗芽，乃分别显现。前者为苗芽之自相（现事），后者乃由苗芽及苗芽之义和杂而成（显现）。于所显现遮破应破戏论，有遮表二义。表义即是非遮。静命及智藏论师等，以其与遮破实有应破分之胜义相顺，故立名为随顺胜义，或称为异门胜义。于有法苗芽破胜义生（实有），亦是随顺胜义。而馀宗如唯识，则执圆成实为实有。如「二谛论自释说，破生等为随顺胜义之后，又云：「由馀唯执真实，亦字即是摄义。若以正理观察，则唯世俗。何以故？所遮若非有，遮亦真实无」此说馀如唯识宗，于所遮事遮遣法我，计彼灭空为真实有。自宗（自续自称）则说由无所遮之法我，故遮彼之灭亦非真实。」以上为宗喀巴大师引二谛论释，及自续派解释之辞。因唯识执圆成实、依他起皆实有，惟遍计为无。（此第二代达赖所标明彼宗之相如是。）中观宗则说一切法，皆无纤毫实有。藏文「样打巴」之「样」字，含有摄义。谓真实成就之理，即是摄义。依自续派说，应破者为不依内心安立，彼法自能成就，即真实成就之情形。真实，即总摄如是之意义。正理有二：一、即抉择究竟理智之正理；二、即世俗名言量之正理。依世俗名言量观察，仅有世俗，非世俗谛。以应破之法我遮除后，所显之圆成实性，无论唯识、中观，皆说是胜义，而非世俗。何故谓无胜义？以所遮法我无有故，其由遮法我而成之真实空性亦无。彼唯识宗于应破之本事，依他起上，灭除法我后之断空，彼计为实有。故自续宗说：由无应遮之法我（色蕴等之实有成就本无），故彼之灭亦非真实有。自续派所说之细分法我，则不须内心遮其所遮，而其本体应自成立过来。「以是之故，故论破胜义生等为世俗，亦是世俗有义。非说是世俗谛。」此明二谛论说破胜义生，系于真实通达空性心之前无生故，说破胜义生也。其说为世俗者，亦仅是说世俗有义，非说是世俗谛。自续派于世俗分正倒二种，而在应成派则说世俗皆倒。自续所分之正倒二种义，举例如执阳焰为水，而其所显现实无水之功能，为倒世俗。如江河之水，则有水功能，为正世俗。影像幻马皆是倒世俗，亦是世俗谛。又如人我、常我、法我、真实生之苗芽，皆是倒世俗，而非是世俗，亦非是世俗谛。如声一弹指顷即已消逝，易知其为无常，以是刹那性故。然亦有执声为常之有情，其识显现声是常。而如所显现之声，实无有声之功能，故是倒世俗。反之，无常之声，即是真世俗。何以故？知声无常之心，显现声是无常，而如所显现之声，实具无常性，故是真世俗。推之人我、法我、真实生之苗芽，莫不皆然。如苗芽之真实生等，根识虽有苗芽有生显现，而真实之苗芽，根识即便不现，故说彼为倒世俗。以上明自续派之见如是。其与应成派之差别，如遮苗芽无实有之因相，自续派说根识不现，应成派说现。应成之说现者，谓根识摄受苗芽或瓶时，有苗芽或瓶之显现，亦有彼等实有之显现。自续说，虽有瓶等之显现，而无实有之瓶等显现。以应成派将瓶等之自体成就列为实有，自续派不将彼等列为实有故。又自续派以不依内心安立，而彼外境有者，为粗分法我（以色等外境空为粗分法我）。色等诸法无实有成就，为细分法我。依自续派说：眼识显现有法苗芽时，而不见苗芽为实有生显现，如是之苗芽，安立为倒世俗。若见苗芽有真实生显现，则苗芽之真实生成自性中有。如无真实生之苗芽而显现为有，则摄受苗芽之眼识成为颠倒。摄受苗芽之眼识，未见苗芽之真实生，即彼苗芽之真实生，乃苗芽自性生中无有之相。如真实生等，等取（住、异、灭）摄受苗芽之眼识显现苗芽时，不见其为真实生，由此即成为倒世俗。「彼释叙外难云：如真实生等有法现时，即便不现者，是倒世俗。则破真实生，亦应成倒世俗。答：非即不现，以与有法体无异故。」前为二谛论释设难之词。有谓如是，则应破除真实生等后之空，亦将成为倒世俗。何以故？以所遮有法（事）苗芽等现时，彼空性亦不现。与前所说苗芽现时，真实不现，成倒世俗之例相同故。答：此非同例。彼空性于所遮事之苗芽现时，非即不现。以遮破苗芽真实生后之空，与所遮事之苗芽，体无异故。然此似又与前文所说，自续自宗说由无所遮法我故。遮彼之灭亦非真实，及论说破胜义生为世俗者，亦是世俗有义，非是世俗谛等语相违。然实无违，以「此说如青色现时，彼之实空亦显现者，非说无实之但遮，眼等识亦能见，是约非遮而说。此虽实是世俗，其但遮实有之空性为胜义谛，亦无违也。」此节之解释，略谓破苗芽真实生之空，有「无遮」与「非遮」二种。前文所说，乃无遮之空，后文所说，乃显现非遮之空。无遮空义，非世俗，乃胜义。非遮空义，非倒世俗，乃正世俗。无遮空，摄受苗芽之眼识不现，非遮空则现，即所谓现空双合是也。此义在宗喀巴大师以前，皆不辨此，故异说纷纭。乃至分是否异门胜义，及许现空双合是胜义者，为理成如幻派。其根源皆由不辨「无遮」、「非遮」之义所致。宗喀巴大师根据经论，差别为「无遮」、「非遮」。无遮为真胜义，非遮为随顺胜义，或称为异门胜义。静命论师中观庄严论中，有谓「虽遮胜义生是正世俗，由与正义相顺，故名胜义。真胜义者，遍离一切有性无性戏论网。」此非原文，乃略引其意。谓遮真实生等，实是正世俗。以与胜义相顺，假名为胜义。真胜义，须于境及有境二聚之上，遮其真实生等也。「云何戏论网？如二谛论自释云：「是故此非空、非不空、有无、非生、非不生，佛作如是说。」此说以是真胜义故，故非空之戏论，非不空之戏论，非有或无之戏论，乃至非生非不生之戏论。胜义者，谓于圣者无漏所行之境义。胜义成就者为空，故不可说胜义非空，但可说胜义非空之戏论。「何以故？胜义以无戏论为自性故，遍离一切分别之网。」上二句亦是二谛论释之语。「此说分别网为戏戏论网。此于现证真实之智者前乃灭，故是真胜义。其未能如是之理智及境，则仅随顺胜义，如前已说。」此谓于证真实义智者之前，于空或不空，或有或无，或生或不生，俱皆不着，由于离着如是戏论网之门，而入于空性。若未能真实安住空性，即任何亦不分别，则入歧途险处。「又破真实生，有能破之理智，与所破之量之二事，为正世俗摄之理，亦应于彼上了知。」此明破真实生等，由彼能破之比量智，知其无实有生。即由一异理通达无实有生之比量智，及比量智所量。此二皆是非遮，故是正世俗。非破真实生皆是正世俗，以其尚有无遮之一分是胜义故。「上说离二谛戏论网之理，是为多处之所共处。」此句明于通达空性智前之空，不起耽着，而堕于分别戏论网。及于世俗不起耽着，而堕于分别戏论网。如此之理，不惟此处如是，他如说真实发心（发胜义菩提心），亦皆需此理。（以上皆述自续派义，下一题方明应成派义）
【第三○八则】
问：应如何理解二谛数数决定？
答：依分别事所知境，而说二谛之数决定，不能更有第三聚。即不能说除二谛外，别有所知境。如色心二法，即摄所知境不尽。以尚别有第三聚法（无为法）也。前所说为自续派义。以下乃应成派义。如菩提道次第中说：「若法决断为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳，故欺不欺诳，是互遣之相违。此复遍于一切所知，互遣而转，故亦更无第三类法。是故当知于所知中二谛决定。」何谓欺诳，谓于法通达之心，见其现相，与其法性不符，即是欺诳，即是世俗。凡是世俗皆是颠倒。此应成派义。通达诸法之心，所见现相，合于法性者，即非欺诳，即是胜义。如于瓶知其为非欺诳，此心一成，则于欺诳即行遣除。即于一法，心中生起欺诳之成理，同时即生起非欺之遮理。此名互遣之相违。如柱与瓶，则非互遣之相违。因若以遮理，谓其非瓶，而不能即以成理，谓其是柱。以非瓶之物，如土石等其数甚多，不能决定其为柱故。如昼与夜，虽是相违，然非互遣之相违。以言非昼，非即是夜，如人及木石，皆非昼故。即以时论，年月非昼，亦非即夜。故此所云互遣相违者，乃欺与非欺二者，遍于所知。」非谓所知，遍于欺与非欺也。如虚空之遍于大地，且互遣而转。谓欺遍于离不欺之一切，而不欺遍于离欺之一切。一切所知诸法，不外第一种是欺，决定其不是「不欺法」。及第二种是不欺，决定其不是「欺法」。更无第三类非欺非不欺法。故欺与不欺遍于一切所知也。以上依理，以下依教：引父子相见经说：「如来证知世俗、胜义，所知亦唯世俗胜义二谛。」宗喀巴大师释说：「此说一切所知唯是二谛。见真实会亦说：所谓世俗及胜义，离此更无第三法。此中明说二谛决定也。若善知二谛差别，则于佛语不致愚迷，设若未知，即不能解圣教真实。」佛为能证知者，世俗、胜义，为所证知者。其所知境尽于世俗、胜义二谛，更无其馀。或疑曰：不只二谛，以佛曾说四谛故。答：四圣谛，即二谛所摄之法，故不相违。如苦、集、道三，皆世俗谛摄，唯一灭谛，胜义谛摄。又问：既二谛摄，佛又何须说四圣谛耶？答：为令众生知取舍之门，而开演四圣谛相。生死流转之苦，由惑业之集而来，灭苦由修道而来，令众生知舍前取后。又为令于根本见，善抉择故，而说二谛。于抉择根本见时，如不能差别二谛，则不能抉择。能闻二谛差别，纵未善为了达，亦属贤善因缘。若善了达，则于佛语，不致愚迷。
【第三○九则】
问：善达二谛，有何重要？
答：如上所说，若善达二谛，则于佛语，不致愚迷。特别是吾人应知佛所说语，以般若诸经为主，若知二谛差别，则于馀经，亦善了达。否则，难解圣教精要。佛三转法轮，皆以标明甚深空性为主。二乘人具出离心，须以空慧解脱生死。即大乘福慧二资粮（大乘分为：一，共通因位般若乘；二、不共果位金刚乘），若缺空慧，亦如鸟之缺一翼，不能成就。佛三转法轮，实显空性般若，馀皆权说。龙树说：「佛说诸法，皆为显示空慧之方便。」如八千颂中，佛告阿难曰：「汝若忘失馀法，不为损害如来，若忘般若一偈一句一字，则为不恭敬如来，即未承事如来。阿难，何以故？以般若为十方三世诸佛之母故。」故于般若经教，乃至诸馀经教，应善了知，不可颠倒乱解。恩师自谦说：「余虽未触空性慧际（师早获文殊加持，通达空慧），然依宗喀巴大师遗册，及上师口授，尚不致颠倒乱解乱说，此堪告慰者。」在著者著此明灯颂自释前四十年，藏中能善巧显密教义，特别是善巧通达中观，能如恩师者，已寥若晨星。噫嘻！时至今日，耆德已逝，新徒中绝，展望未来，欲承此教，不绝如缕，不慧不避烦难，初作广释，复撰问答者，亦为使此圣教心要不致断绝也。吾人当知，虽博通三藏，若于二谛差别，未善了知，犹是愚迷。因一切佛语，以甚深般若空慧胜义谛，为最重要，故虽精通五明，已得共通成就，若于此不辨，犹未善知佛语，犹不能出离生死。故佛为解说有情生死，应机说法。有一类有情，喜闻实有，又有一类有情，喜闻非实有，由此佛说无边法门。然佛之甚深教法，皆摄于般若经中，故当善达此圣教精要也。
【第三一○则】
问：能解释佛语者，以何为最善？并言其事由，及其道要。
答：以龙树为最善（龙树为佛记莂最善解佛语者）。龙树解佛语中，尤以解释般若为最合量。此中又以中观六论为要。六论中又以中观根本智论为最要。根本智论，印度各家，皆有解释。有依自续派见而释者，有依唯识派见而释者。此中乃依应成派见佛护所造根本智论释而造。而能将应证分，应破分，善为抉择者，为月称菩萨所著之入中论，及中论本释。故须依龙树、佛护、月称诸菩萨之论，以善达佛意。宗喀巴大师菩提道次第中说：「此复应如龙树菩萨所抉择而善了知。」并引入中论说：「出离龙树论师道，更无寂灭正方便。彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。」谓离甚深空慧，则无三乘解脱方便，不能证得三乘涅槃。此论则说，若离龙树见，而仅执唯识见，或自续派见，则非寂灭正方便。何况外道，并皈依亦无者，何能证得寂灭。但唯识见以出离心摄持（为助伴）亦为解脱之方便，以菩提心摄持，亦为成佛之方便。经部、有部、自续派亦然。然仅此则非解脱成佛之正方便。如阶梯然，虽第一级为升堂之方便，然仅第一级即不能升堂矣。龙树之道，即应成派见。若舍此见，即堕二边，不能建立二谛，即不能解脱。意谓自续派以下各派，若在其尚未舍自宗见之前，即失二谛，犹无解脱机会。无论吾人有无宗见，若犹未与龙树应成派见相合者，即尚未得解脱方便（谓无方法可以解脱）。云何名言谛称方便，胜义谛称方便生？如于瓶事通达称为方便，依瓶而通达空性，称方便生。又如须先通达我空之事，方能通达我空。谓先通达依于蕴等唯分别安立假名为我，以此为方便，而通达自性成就之实我是空，是为方便生。亦即以通达缘起为方便，而通达性空为方便生。然此非谓须先于世俗谛生起决定，然后方能于胜义谛生起决定。以须能见显现与法性相违，方为通达世俗谛故。此所谓名言谛者，乃指空事，即瓶柱等。谓须以缘起因相，方能抉择空性故。故内道知苦，又知苦由集生。故菩提道次第说：
「求解脱（苦及苦因）者，善巧二谛，最为切要！」
【第三一一则】
问：修观法分三大科中，以上所作问答，皆属第一科修观资粮；第二科为正修观法，试举正修观法初、中、后
