中国文化史500疑案-第102章
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型。”“不管《二泉映月》的标题是怎么来的，这首乐曲从本质上看是一首
真正的无标题音乐。如果说，《二泉映月》的标题系阿炳‘自己所说’，那
么从标题音乐的角度看，它只能算是一首失败了的标题音乐，失败也就失败
在标题上，只要一旦把这个标题抛弃，它就是一首无标题音乐的杰作。如果
说，《二泉映月》的标题出于他人之口，那么更应及早还乐曲以原无标题的
光辉。”（《阿炳事一二及其他》，载《民族音乐学论文集》，1981 年版）
这一观点发表于1980 年。十几年过去了，《二泉映月》还是叫《二泉映月》，
并且为越来越多的人所接受和赞赏。
著名二胡演奏家闵惠芬认为，欣赏《二泉映月》“只有听者怀着极大的
同情感，才能听出字里行间的内心独白，这种心酸是无法用语言讲的，好象
苦得太深了，太长远了，都发木了，而发木正好又是体现了深刻。难得受苦
的人会去大惊小怪。”“联想到小时候在家乡看到的盲艺人（有的是算命瞎
子），在街头上边拉边走的形象，顿时，使我感觉到了《二泉映月》的律动，
浪弓的运用是有生活基础的，这种律动引伸去理解，可以说是人生的脚步，
是那样的沉重，带有一种木然的感觉，这是解放前社会底层的人才能有的律
动，具有深刻的典型意义。”“总之，这是首要体会一辈子的乐曲。”（《孤
独的夜行者》，载《人民音乐》1983 年第5 期）
音乐学家李民雄在分析《二泉映月》时写道：“当我们听了那深刻动人
的音乐之后，不仅联想起夜阑人静、泉清月冷的艺术境界，而更多的是犹见
其人——一个刚直、顽强的盲艺人在向人们倾吐他坎坷的一生，阿炳在乐曲
中抒发了他对生活的无限感慨和悱愤之情。”现在不少演奏家是按照这种借
景抒情说去理解《二泉映月》的。但是，当你听了现在的二胡演奏家演奏的
经过删节的演绎的《二泉映月》，或者听了弦乐合奏、钢琴独奏的《二泉映
月》后，再去听阿炳用一把简陋的二胡在1950 年演奏的《二泉映月》的录音，
你肯定会感觉到两者之间有着较大的差距，这种差距不仅表现在乐器的音色
上，而且更多地反映在对乐曲的理解和对人生的体验上。
读了这篇短文后，你能回答标题所提的问题吗？
（金建民）
现代新疆还有“胡笳”乐器吗？
汉末女诗人蔡文姬有一篇声名卓著的作品《胡笳十八拍》。看来胡笳是
一种乐器，其名不仅见于有关蔡文姬的故事，在其它不少古诗词中也时有记
载。但是胡笳到底是一种什么样的乐器？今天这种乐器是否仍然存在？很少
有人知道其详。
胡笳既然名为“胡”，这是我国古代少数民族的乐器，已无疑义。有专
家考证，世人认为蔡文姬被匈奴掳去后才写出《胡笳十八拍》，这大概是匈
奴族的乐器。
但是也有专家对此提出异议。认为笳是古代人对吹管乐器的总称。秦汉
以来盛行于我国西北部，匈奴鼓吹乐从西域传来。西域约指今天新疆、甘肃
和前苏联中亚细亚部分。汉代张骞通西域以后，西域音乐也因此传入。古代
对西北的少数民族统称为胡，笳因而也称为胡笳。
持胡笳是匈奴族乐器观点的专家认为，由于古代匈奴族被其他民族消
化、融亡，胡笳这种乐器也已渐渐失传，因而当代人已无法知道这种乐器的
具体形状，以及它的发声方法。
据一位戏曲史家考证，《唐宋白孔六帖》中说：“笳者，胡人卷芦叶吹
之以作乐。”这种说法过于简略，仅说明笳是用芦苇叶卷成，吹芦叶能使颤
动发音，有点像今天小孩用芦叶卷起来吹出声音的玩具。如果是这样，这还
不能算成是乐器。
也有一些学者不同意这种看法，认为胡笳早已是古代少数民族的管乐
器。宋代陈旸所著《乐书》中还绘有大小胡笳图，那是类似瓶状的竹管，有
芦叶作的双簧吹口，可用作直吹。吹奏者运气可使它产生不同音阶的声音。
《辞海》中有关“胡笳”的条目中也说胡笳“汉时流行于塞北和西域一带，
汉魏鼓吹乐中常用之。清代形制有三孔，木制，两端歪曲。”
蔡文姬笔下的胡笳是不是这种样式呢？有学者认为，这应该从她的作品
中去寻答案。《胡笳十八拍》中记载：“胡笳本出自胡中，绿琴翻出音律同。”
这对考证古代弦拨乐器与吹奏乐器在音律合奏上是个重要关键。蔡文姬和她
父亲蔡邕都善鼓琴，他们用过的琴有焦尾、绿绮等，后者即《胡笳十八拍》
中所指的“绿琴”。
古琴都是五弦五音，就是宫、商、角、徵、羽，依次排列定弦，宫即黄
钟宫，相当于今天的C 音（钢琴中的中央C），蔡文姬听到胡笳吹奏的音律
与古琴相同，可见它也用五音吹奏，因此可以“翻过来”，笳和琴的曲调可
以同奏，这大概是我国古代的管弦合奏。
胡笳发声法，有学者考证说是“喉啭引声，与笳回音”。意思是胡笳可
以吹奏出两种声音，一是用喉音轻而流转发低音，而用吹奏的回声发高音，
但两者音色都是所谓”哀音”。音量“大不抗越，细不幽散”，就是音域跨
度不大，旋律多，曲折沉厚。因而胡笳之声多“哀感顽艳”，蔡文姬从胡笳
吹奏引起身世凄凉之情，就不难理解了。同样的道理，胡笳可以吹奏出相对
复杂的曲调，那它的形状就不会仅仅只是“卷芦叶吹之以作乐”、类似小孩
玩具般的简单乐器。
对胡笳这种乐器究竟是否失传？至今仍然存在着两种观点。不少学者坚
持认为，由于年代久远，已经失传。但是也有一些学者认为，胡笳并没有消
亡，在我国古代少数民族消化、兼容的过程中，胡笳这种乐器很可能以新的
形式继续在人们中流传、使用。新疆一些音乐工作者近来研究发现，作为用
气流振动管体而发声的乐器——目前新疆哈萨克族使用的吹管乐器斯布顿额
在制作方法、形状、音律和音量上与古代胡笳十分相象。而且吹奏方法也是
由喉音和管音相继发声，与胡笳的发声方法也相合。这种至今还在我国新疆
哈萨克族使用的管乐器斯布斯额引起了人们的浓厚兴趣，它至少说明了古代
胡笳至今还没有彻底失传。但是随着这一研究成果的发表公开，人们又发现
了一个新问题，那就是它为什么只存在于以游牧为主的哈萨克族中，而在中
原地区及其他少数民族地区却不见踪迹，这恐怕又是一个难解之谜，有待人
们去考证、去发现了。
（蒋建平）
五山川名胜
自然风光篇
“桃花源”究竟在哪里？
东晋诗人陶渊明在他那篇清新、飘逸、光彩而恬淡的《桃花源诗并记》。
中，憧憬了一个自由、安乐的理想社会，那“芳草鲜美，落英缤纷”的桃源
风光尤其令人神往和称羡。
1000 多年来，有人指责这桃花源是不存在的“乌托邦”，有人却能数说
出桃花源的许多模特儿。。
“桃花源”究竟是纯属虚构，还是有它真实的原型？湖南桃源县西南十
五公里的水溪，俯临沅水，背倚青山，景色绮丽，松竹垂阴，被人称作陶渊
明笔下的桃花源。
唐代人开始在此建有寺观。宋代更加兴盛，并建造了渔人遇仙的“延
请楼”。元末毁于火。明代景泰六年（1455 年），又在此建造了殿宇，明代
末年又毁于大火。直到清代光绪十八年（1892 年），又重修了“渊明祠”，
并顺着山势以陶渊明的诗文命名建造了观、祠、亭、洲，诸如“桃花观”、
“集贤祠”、“蹑风亭”、“探月亭”、“水源亭”、“缆船洲”等。
《学术月刊》1984 年第7 期载刘自齐所写《〈桃花源记〉与湘西苗族》
的文章，认为“《桃花源记》所描绘的那幅没有压迫、没有剥削、人人劳动，
平等自由的美好的社会生活图景，并非作者的凭空虚构，也不是幻想的再创
造，而是切切实实的当时居住在武陵地区的苗族社会的写真”。
据《苗族简史》：武陵地区的苗族人民开始了“铁犁牛耕的农业生产方
式，出现了自耕农的私有制，创造了父系氏族初期的物质条件。但由于生产
力还比较低，所能提供的剩余生产品极少，因此，还产生不了突出的富户和
显贵人物”，呈现出了没有阶级压迫、阶级剥削的社会现象：“相命肆农耕，
日入从所憩。。”如此世外仙境一般的苗家社会，初当作“异闻”传播。除
了陶渊明有所闻，并见之于他的诗篇外，还有一个东晋文人刘敬叔也在他的
《异苑》中记述道：“元嘉初，武陵蛮人射鹿，逐入石穴，才容人。其人入
穴，见其旁有梯，因上梯，豁然开朗，桑果蔚然。”这简直是又一个“桃花
源”，所不同的是一位是渔家，一位是猎户罢了。
其他如武陵地区苗族人民素有对桃树的崇拜以及见客人“便邀还家，设
酒杀鸡作食”的习俗等等，都能说明陶渊明笔下的桃花源是指武陵地区的苗
家社会。
然而，“杂取种种，合成一个”，这是文学作品塑造典型的成功的手法。
除了桃源县或苗家寨，被大诗人陶渊明选作《桃花源诗并记》原型的现
实境界外，还有没有其他地方呢？
古代海州即今连云港市地区有两个武陵的地名：一个是载入《魏书》的
“武陵郡”，故城遗迹犹存，在今赣榆县沙河城子村；一个是云台山脉的宿
城山西麓，至今保留有武陵古邑的地名。清咸丰元年以前，这里一直地处五
羊湖的东岸，由水路顺山麓向南，直至海边山尽处，有一小径通入宿城山凹。
江苏连云港市的宿城山凹，三面环山，一面向海，除了翻越虎口岭，与
外界无路可通。这样一个僻在“东海隅”天然巧成的“坞壁”堡垒，中间却
是一片坦荡美丽的川原，山畔竺篁摇曳，地名大竹园。东面临海处，有一座
半身浮浸于海中的峻峭的山峦，状如大船，故称船山。山脚转弯处，也有一
条经过拓宽的石峡，逶迤通向高公岛。这样的世外乐土，陶渊明在来到郁洲
以前，早就闻名。陶渊明在写入桃花源的情景时说道：“复前行，欲穷其林，
林尽水源，便得一山，山有小口，仿佛若有光，便舍船从口入，初极狭，方
通人。复行数十步，豁然开朗，土地平旷，屋舍严然，有良田美池，桑竹之
属”，这足以使我们产生有趣的联想了。而更重要的是：诗人陶渊明曾实实
在在地亲身到过这个地方。他在著名的《饮酒诗》里唱道：“在昔曾远游，
直至东海隅。”根据《晋书·地理志》的记载，郁洲山于晋世应称东海，当
时的海州称临朐，隶属于东海郡。所以，陶渊明所说的“直至东海隅”的“远
游”，正是处于东海一角的宿城高公岛之行。
隆安三年（399 年），农民孙恩起义于海上。隆安五年，第三次登陆，
从水路攻京口（镇江），直指建康（南京），攻克广陵（扬州）。后浮海至
郁洲，打败了镇守在高公岛的东晋将领高雅之。高公岛即因高雅之而名。最
后，起义军又为东晋镇军刘牢之所败。由陶渊明的诗《始作镇军参军经曲阿
（丹阳）作》得知，陶渊明从隆安四年开始任镇军刘牢之的参军，他“往来
海上”，高公岛战争期间，必亲赴战场，“登降千里余”。然而，他“目倦
川途异，必念山泽居”，身在宦途，也只是“暂与园田疏”，依然时刻怀念
他的田园生涯。最后还是要“终返班生庐”——返回他退隐的居处。
在这种心境里做刘牢之的镇军参军，当然有觅求桃花源的心愿，看到高
公岛云山武陵郡中这秀丽的渔村，夹岸的桃林，鲜美的芳草，一径通幽的石
峡“小口”，他也必然会像作品中的渔人一样“舍船从口入”，去游历那“良
田美池”、“桑竹垂阴”的宿城山凹。
南唐诗人李中早就意识到陶渊明到过宿城山。他在郁洲山之游以后，写
了《春日书怀寄朐山孙明府》诗，发出过“犹怜陶靖节，诗酒每相亲”的感
叹。苏东坡也是知道陶渊明吟咏过郁洲山的。他在回忆海州朐山之行的诗中
摹仿陶渊明“在昔曾远游，直至东海隅”的诗意写出过这样的诗章：“我昔
登朐山（今连云港市海州锦屏山），出日观沧凉，欲济东海县，恨无石桥梁。”
清末两江总督陶澎自称陶渊明的后裔，也是研究陶渊明的专家，他曾著
有《陶靖节先生年谱考异》一书。并于道光十六年亲自向道光帝旻宁讲述了
高公岛、宿城一带“鸡犬桑麻”的“太平景象”。旻宁也认为：“此境与桃
花源何异？这位封建皇上的“金口玉言”引起“海州人士逖听腾欢，咸以郁
洲”为“乐郊”。
陶澍在宿城法起寺旁建起了“晋镇军参军陶靖节先生祠堂”，绕以长28
尺、广20 尺的西回廓，长32 尺、宽25 尺的东回廓，合《五柳先生传》的文
章，仿陶渊明故居的特点，在门前植五株柳树，并栽植桃花，使陶祠“倚天
照海，朱霞霭霄，云台倍觉鲜明”。陶澍还为陶祠书额：“羲皇丘人”，对
联是：“此间亦有南山，看云归欲夕，鸟倦知还，风景何殊栗里；在昔曾游
东海，忆芳草缘溪，林花夹岸，烟村别出桃源。”“晋镇军参军陶靖节先生
祠堂”隶书刻石的匾额至今尚存。饮誉中外的宿城山水，丰富了诗人桃花源
的叹咏，沧桑十五世，昔年的“山有小口，仿佛若有光”，今已出入通达。
“桃花源”原型的取材，还可能不只是笔者陈述在上面的几处。严格地
说，它还是一个仅仅被猜出了一部分的谜。
（李洪甫）
“天涯海角”究竟在何处？
“天涯海角”原泛指僻远的地方，历代封建王朝往往把被贬谪的官吏流
徙到“天涯海角”之地。古代诗人也喜用“天涯海角”抒发情感，唐代王勃
在《杜少府之任蜀州》诗中有“海内存知己，天涯若比邻”。白居易《春生》
诗中有“春生何处暗周游，海角天涯遍始休”的著名诗句。究竟“天涯海角”
在什么地方，人们都怀有特别兴趣，而今天却仍存在着不同的看法。
一种看法认为“天涯海角”就是在海南崖县（今三亚市）。《人民画报》
1980 年第3 期在介绍海南岛风光时说：“相传海边石上‘天涯’两字为北宋
文学家苏东坡贬谪海南时所题，现已被辟为‘天涯海角’游览区。”主同此
说的还认为“由于崖县在古代交通十分闭塞。。宋代著名的文学家苏东坡（即
苏轼）曾被流放到这里，现在这里还保留有苏公祠，祠内有苏东坡的石刻像
和数块墨迹碑等。”（宁山《地理知识》1980 年第1 期）。张子桢主编《中
国地理知识》在《“天涯海角”在什么地方》命题中说：“我国确有‘天涯
海角’这个地方，就在海南岛南端，马岭附近的一个美丽的海湾处，现已辟
为‘天涯海角’游览区。这里东距崖县所在地三亚二十六公里，西距崖城（原
崖县旧址）二十二公里。在一片怪石中，有两块嶙峋的巨石，一个凿上‘天
涯’，另一个上刻‘海角’，两相对峙，蔚为壮观。”（中国青年出版社，
1982 年出版）
另一种看法认为“天涯海角”不只一处，并非专指崖县。据周去非《岭
外代答》卷一记载：钦州（今广西灵山）有天涯亭，廉州（今广西合浦）有
海角亭。“钦远于廉，则天涯之名甚于海角之可悲矣。”可见早在宋代钦、
廉二州已有“天涯亭”、“海角亭”，一直保存至明清时期。据史载，�
