原汁原味释读韩非子-第11章
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借助于《说难》，我们可知进说者在向君主兜售学说或者玉石等狗皮膏药时，只有踏准人性的节拍，才能使君主相信药的疗效要远大于代价，付出是值得的。用人性来带动专业是推销术的不二法门。二战期间、美国科学家想劝说罗斯福搞原子弹，罗斯福对爱因斯坦的理论一窍不通，科学家们废了半天口舌、罗斯福依然不为所动。后来有一名叫萨克斯的科学家就提到了当年拿破仑因拒绝富尔顿的蒸汽轮船而丧失打破英国海上霸权的机会。罗斯福听后颜色大变，于是曼哈顿工程一锤定音。这还是货真价实的狗皮膏药。这道法门如果被心术不良的人所掌握，他们可以将冰箱卖给爱斯基摩人，还可以让皇帝穿着空气做成的新装满大街走秀。
虽然，在专门家的努力下，我们的文明才不至于原地划圈，但是如果专门家丝毫不懂人性，就只能自己原地划圈。
第三章 主道
猫有猫道、狗有狗道、臣有臣道、主有主道，主道就是君主之道。在讨论君主之道之前，需先搞清“道”这个字怎么解。怎么解释？对不起，虽然我有些感受，可也说不清楚。不但我说不清楚，连比我道行深、能耐大的人也说不清楚，老子在《道德经》开篇就坦言“道可道，非常道。”———可以表达出来的“道”不是永恒的“道”。这样就提出一个二律背反：能够表达出来“道”不是地地道道的道“道”，地地道道的“道”无法通过某种介质表达。于是很自然就会产生一个问题，既然如此，我们如何相信所谓的“道”真的存在。如果有两人据此展开争论，并且又足够聪明，我相信结果是一方如何能证明出“道”的存在，另一方就如何能证明出“道”的不存在。
“道”在《道德经》的语境中是一个先验的概念，它是行而上的道，《易经》有云：“行而上者谓之道，行而下者谓之器。” 讨论形而上的道是老子的工作，韩非从老子那里借来形而上的道进行适当的改造之后运用到行而下的君主身上，便形成了本章的主题——主道。
1． 《主道》——有所不为方能有所为
作为诸子百家中的后起之秀，韩非子在自己的学说中并没有提出独立的哲学观念，而是采用了拿来主义，对老子的思想进行了新的弘扬和阐释，所以人们说韩非子的根在老子那里。作为一种政治学说，没有哲学做支撑是不可想象的，就像人没有骨头一样。在马克思主义中，哲学是基础，不懂马克思主义的哲学，谈不上深入理解马克思政治学、经济学。在韩非学说的应用层面有许多精彩的论断和案例，没有这里这几篇文字打下的基础，那些精彩的论断和案例终究只是热闹，要探其门道，非得静下心来进行一番溯本归源不可。
老子认为“道”是宇宙间的法则、万事万物的根源、是非好坏的评判标准；道在时间上比万物都早、在空间上比万物的总和还大；“道”无所不在、无所不包；“道”的外形介于似现非现之间，无法具体来描述。道在存在上的地位比世间万物高，这本来是老子对世界构成的抽象演绎，到了韩非这里，“道”一下与君主挂起钩来，而群臣百姓自然就对应着就是万物了。君主学习统治术的过程同时也是一个寻道的过程，君主的精神与道的精神是相通的。道是万物的根源，是非的评判标准，所以君主应该着眼于各项政治事务的根源、掌握是非的判定标准。道有两大特点，一是虚，二是静；虚则可容纳万物，静则可以制动。韩非子还从老子那里学来了有无之间的辩证关系。老子的有无观念与我们的常识正好相反，很能让人耳目一新，细究起来又能自圆其说，这是老子的过人之处。按他的说法，笊篱之所以能捞东西是由于在底部的某些地方是空的；房子之所以适合人类居住，是由于人们在恰当的地方空出了门和窗。这个道理用在君主身上就是：君主行使统治，不是更多更有效地行动；也不是掌握更全面更先进的知识，而是要静观其变，抛弃一切杂念和成见，保持一个虚空（虚空大概是我捏造的词，目的是有别于空虚，空虚是没有精神动力，虚空是没有杂念成见）的心态。心是空的，身是静的，要是我，我准得饿死，所以我还得熙熙攘攘为利来为利往，可是韩非却要求君主这样。如果君主如此，那么万机由谁来理？不要怕，事情自己就会搞定。
君主保持虚空的心态，就能客观地掌握事情的真相，君主不擅自妄动，才能从动中看出行动的准则。“虚则知实之情，静则知动者正。”这是韩非从老子无为思想演绎出来的为主之道，不过听起来非常像玩文字游戏。其实不不然，有实实在在的道理在里面。从人的认知来讲，人人都有成见、立场和价值取向，文人重视名声，商人重视实惠，武人重视义气，对待同一件事物，因所在立场不同，经常会出现“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的情况，在一起讨论又会出现“婆说婆有理、公说公有理”，其实都是在盲人摸象，每个人都正确，但又不完全正确，只有拼凑在一起加以有效整合才能得到庐山的真面目。
要实现从不虚到虚，从不静到静，需要付出努力，有所作为。佛教禅宗里的有两个著名的偈子。“菩提本无树、明镜亦非台、本来无一物、何处惹尘埃”与“身似菩提树、心如明净台、时时勤拂拭、莫使起尘埃”。虽然前者在文字上显得更高明，但却不如后者更接近真实，因而也不如后者更具可操作性。从认知角度讲，君主应该弱化、淡化对事物的成见，排除成见之后，大脑才能虚空，才有空间去容纳更多的不同意见，才能从各种不同意见中获得事情的本来面目。
“虚则知实之情”，可是至虚的境界在实践上是不存在的，因为人一生下来就要受到习俗、文化和环境的熏陶教育，脑子里或多或少地存在一些条条框框。这些条条框框好处是能让我们成为一个正常的社会人，坏处是有时会妨碍我们对事物的客观认识。人人都相信他们愿意相信的，都把自己眼中的庐山当成真正的庐山。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，有时候我们都意识不到自己戴着有色眼睛。虽然如此，通过后天的努力，这些条条框框可以一定程度上被淡化、被弱化。 “兼听则明，偏听则暗”已经为人们所熟知，兼听不是伸出耳朵去听就行，是有比较苛刻的前提条件，就是我们现在所说的要保持观念上的虚空。
除了在观念上保持虚空，在行动上还要守静。这里的静依然是有所指的，不是什么也不干，什么都不干与不存在没有区别。君主守静是指不盲动，不乱动，再具体点就是不要去办理具体的事务，不要干涉政府各部门；各级官员的职能，不要为庞大的政府机器提供原动力，只有这样才能知道政治行为的得失优劣。这就是“静则知动者正”，这种说法从原因到结论跨越较大，很容易让人产生疑问，为什么只有静才能知动者正？要回答这个问题，先从比较精确的自然科学说起。我们在用温度计测量一杯热水的温度时，测出来的温度其实并不是热水的温度，这是因为温度计自身温度比热水温度低，放入水中后玻璃体从热水中吸收了一部分热量，因此测得的温度比热水原来的温度低。测温的过程也是一个改变温度的过程，通常情况下，这部分热量相对很小，可以忽略不计，但如果杯子很细，又很长，那么这部分热量就很可观了。这个道理对政府行为也有一定参考价值，例如上级领导本着了解实情的愿望去基层视察工作，我说得是真正意义上的视察工作，不是指那些混吃混喝的蝗虫官僚，下级得到消息后，一定会有所行动，而且干起来将不遗余力。养兵千日，用在一时，平时无所谓，关键时刻一定要真抓实干，基层领导一声令下，基层面貌迅速发生改观，平时存在的缺陷和不足很快被巧妙地遮掩起来，混乱不全的账目也及时得到补救，为数不多的优秀典型被安排在了预定的检查路线上，各种负面问题被深深地隐藏。不明就里的领导检察完后，满意而去，其实并没有得到基层的真是境况，基层单位为了迎接检查针对性地进行了反检查行动，就像温度计放进热水里一样，本应该是客观的视查调研却迫使下级单位做了主观上的改变。上级领导从变味的信息中什么也得不到。君主也一样，有时候越是想主动地获得真实情况，就越是得不到真实的情况，越是想有所作为，却越搞得混乱，要相信下面的对策永远比上面的政策多。崇祯皇帝想要改变明朝颓势的急切心情可以理解，面对同样的情况，他的做法远不如水煮阿（地名）大夫的齐威王有效。齐威王即位初期面对地也是一片破碎的国土，四邻八舍都在齐国边境搞颠覆渗透活动，今日割五城，明日割十城。齐国的官僚机构也布满蛀虫，行政效率低下，贪官污吏横行，不过齐威王却看起来一点都不着急，天天照旧是革命的小酒天天醉，一喝就是好几年，很有点老子“和其尘、同其光”的味道，不过喝酒归喝酒，齐威王可没有只顾喝酒，他的心是明的，眼是亮的，肚子里的帐在一笔笔记着，直属自己领导的特派员在外面秘密调查着。在效绩考核的那天，各地区长官早有准备，经过前期的大力公关和感情投资，中央相关管事大臣已经与他们达成合作意向，一旦齐威王问及，他们就会添油加醋，昧着良心帮地区长官说话。可没有想到，他们真实的政绩早已经被齐威王掌握，于是欺下瞒上的阿大夫被当众煮了饺子。从此百官震悚，吏治清明。由此可见守静的君主有时候更可怕。
守静的道理容易懂，可如果落实在行动上，多少会让君主感到不放心。他们担心偌大的国家如果没有自己的指挥和干预，大大小小的事情将没有人来处理，其实这种担心大可不必有，韩非曰：“有言者自为名，有事者自为形”，那些有主意的人将会主动表达意见，那些善于行动的人将会自愿采取行动。就是说人们将会主动的向君主效劳，当然意见和行动中都有好有坏、有对有错、有适合和不适合的。人们之所以如此主动，一方面是由于君主是威之所加、利之所在，另一方面由于芸芸众生都有向上的意愿，常言道：“人往高处走，水往地处流” 尼采说，生命意志即是权力意志。要知道在智力、才干和勇气方面，君主一个人的力量是及其有限的，而蕴藏在群臣和百姓之中的智力、才干和勇气是无限的，管理政府、壮大国家力量所要做的工作也是无限的，用君主有限的力量去完成无限多的工作，诚不可得也，做君主不是学雷锋。雷锋同志最大的心愿是将有限的生命献给无限的社会主义建设事业。这样的精神用在众人是国家的大幸，用在君主则是才智的浪费。对于一国之君来说，才智的浪费是最大的浪费。好钢要用在刃上，君主的宝贵才智不是用来处理大大小小的具体事务的。况且在处理具体事务的时候，君主的才智与众人的才智是矛盾的，君主用智、用力、用勇，众人则废智、废力、废勇，只得惟命是从，消极奉旨。在这种非此即彼，出力不得好的情况下，君主不如主动退出，使众人的能力得以发挥。“故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。”
把君主为什么要从具体事务中退出来搞明白之后，就非常容易理解君主应该具备的岗位职责。其中最重要的工作想必大家都已经知道了，那就是用人。现在几乎人人都会说一句做领导的关键是用人，而不是做事。这一句话，说起来简单，用起来却深无止境，但首先要树立这种意识。
除了用人之外，君主还有一项非常重要的工作叫“形名参同”，就是对预期与结果，方案与实效、名义与实际、不同人、不同方案主张之间进行比较分析，并根据比较的结果进行选择或者赏罚。这一番比较下来，君主的收获是大大的，不仅各种意见的好坏，行动的优劣便暴露无遗。而且君主的英明也能尽显。为什么这么说呢？人们常说，不怕不识货，就怕货比货。单独的一个方案，并不容易掌握它的优劣，但若干方案放在一起，孰好孰坏就容易知晓了。在学习中，有一种对比学习法，据说效果极佳。我记得在大学有一次参加一科考试，由于某种原因我从来没有上过这门课程，连书都几乎没有看过。如果不出意外，挂科是必然的。好在咱哥们人缘还不错，前后的同学都愿意提供帮助，考试那天我上下其眼，坚决将照抄进行到底。最后公布考试成绩的时候，向我提供答案的俩哥们一个是62分，一个是68分，而我是75分。这个成绩让他俩非常吃惊，却是在我的意料之中，因为我通过对比能够甄别出不同答案的好坏，进而折其善者而从之。不过我也要批评自己一下下，我应该把从不同答案中分析出来的正确答案与他俩共享才是。
“形名参同”对君主也有一定的要求，第一，应该具备相关领域内最基本的知识。第二，具备一定的分析能力。对国外一无所知的官员，无法从事外交；对科学技术一窍不通的官员，无法主抓高新技术；对经济学没有任何概念的官员，不可去管经济政策。说句实在话，专业门槛越高的领域，君主进行“形名参同”的难度也就越大。好在韩非所处的是农业社会，行使政府职能，处理国家事务的专业门槛不高，常识基本就能胜任。
君主所处的独一无二位置确保他能够有效地开展形名参同工作。君主的智商不一定比群臣的高，但只要掌握形名参同这项本领，就可以比群臣高明。这是由于君主特有的势位使他成为各类信息的中心，大臣所掌握的信息只是某一方面，而君主所掌握的信息是多方面的，君主凭借大量的信息，再加运用“形名参同”的本领就能对事物形成更完善、更深刻的认识，进而达到“故不贤而为贤者师，不智而为智者正”。看来人们常说的“皇上圣明”也是有道有理有根据的。这里需要说明的是“皇上圣明”并不是皇上生而圣明，而是势位使然。从某种意义讲，不是小兵虑事周全而成为主管，而是小兵成为主管之后而虑事周全，因为接触的信息面比以前大了。关于势位后面还有专门的讲解。
韩非沿着老子“知道——无为——虚静”的理论路线图一路走来，却到达了与老子截然不同的目的地，老子到达是心灵的福祉，而韩非却让君主实现了大权紧握。在这里不得不对韩非的改造能力表示一下赞叹。韩非不厌其烦的告诉君主要深藏不露。这几乎要成了君主的安身之根，立命之本，擒虎之关键。
明察不是善于探知他人的想法，而是善于隐藏自己的想法。隐藏自己其实并不容易，因为臣下总是千方百计探测君主的心意。对于臣下的各种表现和提议，君主应该来着不拒；不发表意见，看见的问题装作没有看见，听到的事情装作没有听到，明白的道理，装作什么都不明白。这是君主的一种有效的自我保护，驾驭臣下的方法，因为君�
