原汁原味释读韩非子-第17章
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首先要注意，是为人臣者陈言，而不是为人君者陈言，陈言就是我们现在所说的提出方案。为什么不是为人君者提出方案呢？因为君主要高高在上地“无为”，提方案不是君主的活，那为什么就得是为人臣者陈言呢？因为提供方案本来就是为人臣的职责所在，也是他们建功立业的机会。对于臣下提交的方案，君主看过做到心中有数，批上同意两字付出施行就行了。现代人不禁要问了，这样当君主也太不负责了吧，哪能不管方案的对错就付诸实行啊，如果臣下的方案有问题造成损失怎么办？更进一步说，如果臣下提出的方案包藏着祸心，准备危害君主怎么办？不要着急，韩非的方法是美国的大学进去容易毕业难，把关的还在后面呢。
方案顺利获得批准，不过君主要针对方案授予臣下一定的责权，然后再根据责权考核臣下的功效。只有绩效与所运用的责权相匹配，所运用的责权与方案所需相匹配。臣下才能获得奖赏，任何一个环节出现不匹配都要接受惩罚。可见韩非并不是简单地以结果论成败，不仅要求臣下按预期达到方案中的效果，还要求他们在运作方案的过程中合理地使用君主依据方案所授予的权限，既不能用少求多，也不能越权操作。举例来说，运作一个方案需要7个人，而负责人却向君主申请了10个，这就是用少求多。运作一个方案需要调用7个人，而负责人向君主申请了5个人，到时不够只好从别处违规借调，这就是越权操作。在韩非看来，这些都是祸乱的根源，都是臣下别有所图的表现，因此必须纳入考察当中。别看君主很轻松就批准了臣下的方案，但考虑到后面滴水不漏，锱铢必较的把关，相信没有那个大臣敢大大咧咧或者别有用心地提出一个方案。
在韩非看来，理想的臣下应该像螺丝钉一样，坚守自己的岗位，恪守自己的职责，诚实客观，有一是一，有二是二，不虚报，不隐瞒，一心事君，毫无私念。联系前文，我们就能发现韩非这样的设计堪称绝妙，臣下被分散在一个个责权的小格子之内，不允许拉帮结派，不允许越权操作，这样对君主有两方面的好处，分散的臣下一方面无法对君主的实力构成威胁，另一方面更容易进行监管。
3．扬榷què———对君道、御下的全面总结
本篇题为《扬榷》，一直以来有两种观点，一种认为《扬榷》应该为《扬权》，因为古汉语中权与榷是同一个字，扬权就是要高扬权术驾驭臣下，此说颇具煽动性，很能吸引眼球，是标题党最爱，因此持此种观点人也最多。另一种观点则是扬榷的本意，类似与现在的综述，概要之类。从内容来看，此篇文字正是韩非对君主之道，御下思想的综述，因此我取后一种意思，定名为《扬斟》。《扬斟》一篇是本章的主心骨，就像《主道》是主道章的主心骨一样。
既然是综述，就要从哲学讲到道理，再在从道理讲到应用层面。韩非的哲学思想取法于老子的道家思想，处处能看到道家”无为”的影子，任法而治的思想则来自于军营，至钢至阳的法与至阴至柔的术好比人体的任督二脉，韩非就是一名武学大师，打通了任督二脉。《扬真》中的许多论点在前面已经做过零星的介绍，这里是相关内容的有机结合，读后必能产生融会贯通的感觉，就像完成一幅拼图游戏。
今人写政论文章常言马克思主义哲学告诉我们说……。韩非这里是老子思想告诉我们说……。说什么呢？说天有大命，人有大命。大命就是那宏大寥廓的自然法则，也就是所谓的“道”。随后韩非继续引述老子的思想：1）美食与好身材不可兼得。老子的这个发现现在已经成为美女的必知常识之一，无数美女在美食与S形曲线之间饱受诱惑与克制的煎熬；2）纵欲必然损伤身体（采阴补阳另当别论），老子的又一发现促进了现代生物科技的发展，自从有了伟哥之后，这一状况有了明显的环节。这是老子对人体规律的一种观察，《道德经》原文是“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。这里的五色、五音、五味、驰骋畋猎都是吃喝玩乐。如果是我读了老子的这些话，我首先联想到的是养生之道，我会把老子的教导落实在行动上，合理控制饮食和X生活，保持健美的身材和饱满的精力。韩非和我不一样，他总能从再平常不过的道理中看出帝王术。韩非发现常人需要养生，君主也需要养生，只不过君主的生态环境是权力场，所以养生之道也与常人不同。普通人要戒除不良嗜好，君主也要控制吃喝玩乐。普通人要发扬螺丝钉的精神，干一行爱一行，把有限的生命投入到无限的君主事业当中；君主要忘记专长，要克制强烈的做事欲望，要从具体事物从抽身回来，要从常规的专业分工中重新划分出属于自己的领域。即便在属于自己的领域君主也不是展示的越多越好，而是隐藏的越多越好，这是由于权力的特性所决定的。接下来韩非描述了一番做君主的美妙感觉，请看。
“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。 ”
———群臣百姓献身于君主事业的各个方面，君主掌握事务的关键。君主虚静以待，众人主动效劳。一切进入状态之后，君主坚守静态，就能获得不失真的动态信息。分配好岗位之后，君主敞开门户接纳所有的意见。不做任何变更，按照天理与人情推行下去。坚持不懈地干下去，才叫做遵循事理。
韩非已经不止一此地提到过这里的思想，我们提炼出其中的要点，有：
1） 节制欲望，不做具体事务
2） 把握事务的关键，树立好坏的标准
3） 虚静以待
4） 任人委事
5） 天理人情
6） 持之以恒
随后韩非又对用人进行了总结。首先，用人的前提是有人可用，在这里韩非告诉君主的是：解决问题的人总比问题多，有天大的窟窿就有天大的补丁，对臣民而言就是“天生我才必有用”。这条结论的得出基于韩非对世间万物的观察，比如公鸡打鸣，猫捉鼠。有人可用是君主用人的充分条件。其次，与君主利益相关的事务千千万，无论君主多么能干，一件件的去具体解决，都只能是挂一漏万，这是君主用人的必要条件。如果君主好强逞能，执意要在具体事务上见高强，正好给了臣下进行欺骗的机会。君主喜欢显聪明，臣下正好利用。总而言之，君主的特长正是臣下利用的凭借。正常的情况是臣下尽力表现，君主是一旁默不作声的评委。如果君主的表现欲望太强，君主就成了演员，臣下就成了观众。君主只顾自己表现，臣下没有了行动的压力和动力，事务就无法得到有效及时的解决。
法兰西第一帝国的皇帝拿破仑对于领导有一句精彩的评论经常为人们所引用“一头狮子领导的一群羊，能够打到一头羊领导的一群狮子”。纵观拿破仑的一生，他坚守自己的领导风格。军事、政治、外交的所有重大方针政策都出自他手，他独断专行，很少听从部下的意见，部下的唯一功能就是执行命令。当然杰出、全面的能力，坚定的意志，永不衰竭的智力是他赖以称雄的资本。但即便天纵神明如拿破仑者也经常为没有人替他排忧解难而抱怨，其实怪不得别人，要怪也只能怪他把部下打造成只会执行命令，不会主动思考的机器，所以拿破仑的帝国一直是一个人的帝国，拿破仑是一个人在与反法同盟作战，加之他穷兵黩武，使得他的统治基础很浅，一旦吃一次大的败仗就没有翻身的机会。拿破仑的领导方式并不是最好的，领导是狮子最好，但不要将部下刻意地弱化为羊，他们原本也不是羊，而应该将他们变成狼、狐狸、骆驼等，一般来说领导并不带领部下冲锋陷阵，而是端坐中军帐调度规划，实行赏罚。
“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。”
如果我们泛泛来看这段话，似乎藏着说不清的微言大义，但联系到企业管理，便豁然开朗了。那“名”不就是岗位，“物”不就是职责么？管理者根据企业的实际和众人的特长，而不是自己的主观愿望，设立岗位，限定职责。然后将相应的人员安排上去，给他们任务，他们就会拼命干活。有时候，管理者也根据员工提出的方案或者计划进行任用，可是随着企业运行的专业化越来越高，管理者有限的知识也无法应付，那么就在实际运行过程中不看广告看疗效，最后根据员工提出的方案与实际取得的效果进行对比，好则赏，不好则罚。赏罚公平公正，员工的积极性就能得到有效的调动。
【管理】
“用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。”
如果我们泛泛来看这段话，似乎藏着说不清的微言大义，但联系到企业管理，便豁然开朗了。那“名”不就是岗位，“物”不就是职责么？管理者根据企业的实际和众人的特长，而不是自己的主观愿望，设立岗位，限定职责。然后将相应的人员安排上去，给他们任务，他们就会拼命干活。有时候，管理者也根据员工提出的方案或者计划进行任用，可是随着企业运行的专业化越来越高，管理者有限的知识也无法应付，那么就在实际运行过程中不看广告看疗效，最后根据员工提出的方案与实际取得的效果进行对比，好则赏，不好则罚。赏罚公平公正，员工的积极性就能得到有效的调动。
【修为】
君主要谨慎的处理政务，不可轻举妄动，须知大国若烹小鲜。君主虽不亲力亲为，但掌握关键，因此要善于等待时机，把握潮流。其行事如炒股，首先要善于判断大势，进而顺势而为，就能取得事半功倍的效果。英明的君主好比云中的蛟龙，见其首不见其尾。因其大权在握，因其不可把握，臣下笼罩在无形的恐惧之下，战战兢兢，只得抛弃一切虚与委蛇，油头滑脑，实心诚意的做人做事，君主就不会被虚假的表象蒙蔽。“因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始”，君主要遵循天理人情，然后再考究具体的事物，这样从至大到至小，再从至小到至大的反复参验，就能发现事情的根本与关键。既要善于见一叶而之秋，也要善于知秋到而辨一叶；既要善于从特殊到一般，也要善于从一般到特殊；既要尊重常规，也能够辨别特例。达到这种境界，君主就能屡端大事不糊涂了。
【哲学基础】
君主之道的哲学依据：“道”无法描述，但又无处不在，可以理解为普遍规律。“德”是道的体现，是普遍存在的具体规律。世间万物不同程度的汲取了“道“和“德”，因而能欣欣向荣，生生不息，可无论世间万物如何运转，“道”与“德”却恒定不变。韩非很干脆地就将老子的“道—德—万物”推广开来。秤砣可以称重，但并不是重量本身，墨斗可以矫正平直，但并不代表平直，裁判可以判定输赢，但并不代表比赛等等，最后也是最重要的是君与臣不是同一条道上的人。韩非从老子那里绕了一圈，为自己的思想找来了哲学基础，看起来天衣无缝，可是如果我们细究起来事情真的像韩非说的那样么？
未必。老子的“道—德—万物”是对自然界的一种先验认识，这样的立论究竟在多大程度上成立是个未知数，特别是那言人人殊、模糊不清、咋说都有理“道”，用作为形而上的思辨对象非常适合，作为超自然力量的代言人也还不错，但用在形而下的君主身上是不是合适就另当别论了，个人人为君主之道应该建立在更扎实的学术土壤上，相比较而言韩非对人性趋利避害的阐扬要比对老子“道—德—万物”的改造更有说服力。我们来细推老子的“道”，便发现老子的道诞生于礼乐崩摧的春秋末期，老子的“道”与孔子的“仁”都是颇具革命性的思想，旨在摧毁旧世界的思想基础，建立新世界的思想基础，孔子的“仁”带有强烈的契约论味道，老子的“道”则表现出一视同仁的味道，无论王侯将相，黎民百姓都被罩在了“道”的大网之下，没有人具有哲学意义上的特殊化。老子的”道”被韩非进行了改造，原在“道”之下的君主一下子与“道”成了同一级别，从而在哲学意义上高出于臣民。韩非的这一用心良苦的改造为君主专制建立了哲学基础。无独有偶的是汉朝的董仲舒以一个儒家大师的身份对儒家学说做了同样的事情，在以后的历史中法家与儒家都是君主专制的思想武器。
这里还有一个不易为人所觉察的问题，我们权且认为“道—德—万物”是一种普世真理，就像生产力决定生产关系一样，就像欧几里德中的公理一样。那么从这个前提出发就一定能推出君臣关系与“道—德—万物”具有同样的内在逻辑么？很显然韩非省略了这之间的推理过程，只是简单的采用了命令式手法，令“君”=“道”；令”臣”=”德”；令“民”=”万物”；那么君…臣…民之间的关系=道…德…万物的关系。
【听言】
出来混的都知道，交流很重要。君主的工作要靠交流来完成，君主与臣下的关系在交流中形成。交流不外乎听言与说话两方面，人在进行交流的时候好比一台计算机，听言好比信息的输入，说话好比信息的输出，而整个过程在大脑这颗CPU的思考来完成。听言是君主决策的前提，所以善于听言是君主的基本功之一。韩非这里要讲的听言不仅仅限于耳朵所具有的特定功能，不仅仅是被动地接受信息，而是泛指获取信息的全过程。一般意义上对听言技巧的解释从听的繁体字“聽”开始，左边的“耳”，代表用耳朵去听声音；一个“心”字，代表一心一意，用心去感悟；“四”代表眼睛，要看着对方；“耳”下面还有个“王”，表示要把说话的人当王者对待，也就是要尊重对方。对于普通人来说，对听言之道进行这样的解释并没有什么不可以，但对于生存哲学高出于常人的君主看来，还远远不够，韩非量提出了一种适合君主的听言艺术。首先要知道，韩非的价值观是实用主义与理性主义的，以此来看，君主听言的宗旨是更多更真实的获取信息，而不是获得感官上的享受，所以所有的方式方法都围绕这个宗旨。为了听到真实的信息，防止被欺骗，君主要“以其所出，反以为之入。”就是要用通过对大臣最后的兑现来考核当初的承诺，用这样的话后把关机制来确保大臣实事求是地说话。
官场是一个流行潜规则、潜台词的场所，所有不耻的勾当，肮脏的欲望无不包裹着冠冕堂皇的官样文章，屁股决定大脑，立场决定理由的现象普遍存在。由于君主大权在握，生杀予夺，所以听到的语言似乎都合情合理，高尚忠诚。君主如
