焚书-第1章
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自序
自有书四种：一曰《藏书》，上下数千年是非，未易肉眼视也，故欲藏
之，言当藏于山中以待后世子云也。一曰 《焚书》，则答知己书问，所言颇
切近世学者膏盲，既中其痼疾，则必欲杀之，言当焚而弃之，不可留《焚书》
之后又有别录，名为 《老苦》，虽则《焚书》，而另为卷目，则欲焚者焚此
矣。独《说书》四十四篇，真为可喜，发圣言之精蕴，阐日用之平常，可使
读者一过目便知人圣无难，出世之非假也。信如传注，则是欲人而闭之门，
非以诱人，实以绝人矣，乌乎可！其为说，原于看朋友作时文，故《说书》
亦佑时文，然不佑者故多也。
今既刻 《说书》，故再《焚书》亦刻，再《藏书》中一二论著亦刻，焚
者不复焚，藏都不复矣，或曰：“诚如是，不宜复名《焚书》也，不几于名
之不可言，言之下顾行乎？”噫噫！余安能知，子又安能知。夫欲焚者，谓
其逆人之耳也；欲刻者，谓其入人之心也。逆耳者必杀，是可惧也。然余年
六十四矣，倘一入人之心，则知我者或庶几乎！余幸其庶几也，故刻之。
卓吾老子题湖上之聚佛楼
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李氏焚书序
李宏甫自集其与夷游书札，并答问论议诸文，而名曰《焚书》，自谓其
书可焚也。宏甫快口直肠，目空一世，愤激过甚，不顾人有忤者；然犹虑人
必忤，而托言于焚，亦可悲矣！乃卒以笔舌杀身，诛求者竟以其所著付之烈
焰，抑何虐也！岂遂成其谶乎？
宋元丰间，禁长分之笔墨，家藏墨妙抄割殆尽，见者若祟。不逾时而征
求鼎沸，断管残沈，等于吉光片羽。焚不焚，何关于宏甫！且宏甫又何尝利
人之不焚以为重者。今焚后而宏甫之传乃愈广。然则此书之焚，其布之有火
浣哉！
宏甫曾以是刻商之于余，其语具载此中。余幸而后死，目击废兴，故识
此于其端云。
澹园竑
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焚书卷一
书答
答周西岩
天下无一人不生知，无一物不生知，亦无一刻不生知者，但自不知耳，
然又未尝不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其无情，难告语也；
贤智愚不肖不可使知者，以其有情，难告语也。除是二种，则虽牛马驴驼等，
当其深愁痛苦之时，无不可告以生知，语以佛乘也。
据渠见处，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未
便是佛。我不识渠半生以前所作所为，皆是谁主张乎？不几于日用而不知乎？
不知尚可，更自谓目前不敢冒认作佛。既目前无佛，他日又安得有佛也？若
他日作佛时，佛方真有，则今日不作佛时，佛又何处去也？或有或无，自是
识心分别，妄为有无，非汝佛有有有无也明矣。
且既自谓不能成佛矣，亦可自谓此生不能成人乎？吾不知何以自立于天
地之间也。既无以自立，则无以自安。无以自安，则在家无以安家，在乡无
以安乡，在朝廷无以安朝廷。吾又不知何以度日，何以面于人也。吾恐纵谦
让，决不肯自谓我不成人也审矣。
既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎？天下宁有人外之佛，佛外之
人乎？若必待仕宦婚嫁事毕然后学佛，则是成佛必待无事，是事有碍于佛也。
有事未得作佛，是佛无益于事也。佛无益于事，成佛何为乎？事有碍于佛，
佛亦不中用矣，岂不深可笑哉？才等待，便千万亿劫，可畏也夫！
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答周若庄
明德本也，亲民末也，故曰“物有本末”。又曰“自天子以至于庶人，
壹是皆以修身为本”。苟不明德以修其身，是本乱而求未之治，胡可得也。
人之至厚者莫如身，苟不能明德以修身，则所厚者薄无所不薄，而谓所薄者
厚，无是理也。故曰“未之有也”。今之谈者，乃舍明德而直言亲民，何哉？
不几于舍本而图未，薄所厚而欲厚所薄乎！意者亲民即明德事耶！吾之德既
明，然后推其所有者以明明德于天下，此大人成己、成物之道所当如是，非
调亲民然后可以明吾之明德之谓也！
且明德者吾之所本有，明明德于天下者，亦非强人之所本无。故又示之
曰“在止于至善”而已。无善无恶，是谓至善，于此而知所止，则明明德之
能事毕矣。由是而推其馀者以及于人，于以亲民，不亦易易乎！故终篇更不
言民如何亲，而但曰明德；更不言德如何明，而但曰止至善；不曰善如何止，
而但曰知止；不曰止如何知，而直曰格物以致其知而已。所格者何物？所致
者何知？盖格物则自无物，无物则自无知。故既知所止，则所知亦止；苟所
知未止，亦未为知止也。故知止其所不知，斯致矣。予观《大学》如此详悉
开示，无非以德未易明，止未易知。故又赞之曰：“人能知止，则常寂而常
定也，至静而无欲也，安安而不迁也，百虑而一致也。”今之谈者，切己自
反，果能常寂而常定乎？至静而无欲乎？安固而不摇乎？百虑而致之一乎？
是未可知耳。奈之何遽以知止自许、明德自任，而欲上同于大人亲民之学也！
然则颜子终身以好学称，曾子终身以守约名，而竟不敢言及亲民事者，果皆
非邪，果皆偏而不全之学耶！
世固有终其身觅良师友、亲近善知识，而卒不得收宁止之功者，亦多有
之，况未尝一日亲近善知识而遂以善知识自任，可乎！
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与焦弱侯
人犹水也，豪杰犹巨鱼也。欲求巨鱼，必须异水；欲求豪杰，必须异人。
此的然之理也。今夫井，非不清洁也，味非不甘美也，日用饮食非不切切于
人，若不可缺以旦夕也。然持任公之钓者，则未尝井焉之之类。何也？以井
不生鱼也。欲求三寸之鱼，亦了不可得矣。今夫海，未尝清洁也，未尝甘旨
也。然非万斛之舟不可入，非生长于海者不可以履于海。盖能活人，亦能杀
人，能富人，亦能贫人。其不可恃之以为安，倚之以为常也明矣。然而鹍鹏
化焉，蛟龙藏焉，万宝之都，而吞舟之鱼所乐而游遨也。彼但一开口，而百
丈风帆并流以入，曾无所于碍，则其腹中固已江、汉若矣。此其为物，岂豫
且之所能制，网罟之所能牵邪！自生自死，自去自来，水族千亿，惟有惊怪
长太息而已，而况人未之见乎！
余家泉海，海边人谓余言：“有大鱼入港，潮去不得去。呼集数十百人，
持刀斧，直上鱼背，恣意砍割，连数十百石，是鱼犹恬然如故也。俄而潮至，
复乘之而去矣。”然此犹其小者也。乘潮入港，港可容身，则兹鱼亦苦不大
也。余有友莫姓者，住雷海之滨，同官滇中，亲为我言：“有大鱼如山，初
视，犹以为云若雾也。中午雾尽收，果见一山在海中，连亘若太行，自东徙
西，直至半月日乃休。”则是鱼也，其长又奚啻三千馀里者哉！
嗟乎！豪杰之士，亦若此焉尔矣。今若索豪士于乡人皆好之中，是犹钓
鱼于井也，胡可得也！则其人可谓智者欤！何也？豪杰之士决非乡人之所好，
而乡人之中亦决不生豪杰。古今贤圣皆豪杰为之，非豪杰而能为圣贤者，自
古无之矣。今日夜汲汲，欲与天下之豪杰共为贤圣，而乃索豪杰于乡人，则
非但失却豪杰，亦且失却贤圣之路矣。所谓北辕而南其辙，亦又安可得也！
吾见其人决非豪杰，亦决非有为圣贤之真志者。何也？若是真豪杰，决无有
不识豪杰之人，若是真志要为圣贤，决无有不知贤圣之路者。尚安有坐井钓
鱼之理也！
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又答石阳太守
兄所教者正朱夫子之学，非虞廷精一之学也。糟则一，一则不二，不二
则平，一则糟，精则不疏，不疏则实。如渠老所见甚的确，非虚也，正真实
地位也；所造甚平易，非高也，正平等境界也。盖亲得赵老之传者。虽其东
西南北，终身驰逐于外，不免遗弃之病，亦其迹耳，独不有所以迹者乎？迹
则人人殊，有如面然。面则千万其人，亦千万其面矣。人果有千万者乎？渠
惟知其人之无千万也，是以谓之知本也，是以谓之一也；又知其面之不容不
千万而一听其自千自万也，是以谓之至一也，是以谓之大同也。
如其迹，则渠老之不同于大老，亦犹大老之不同于心老，心老之不同于
阳明老也。若其人，则安有数老之别哉！知数老之不容分别，此数老之学历
以能继千圣之绝，而同归于“一以贯之”之旨也。若概其面之不同而遂疑其
人之有异，因疑其人之有异而遂疑其学之不同，则过矣！渠正充然满腹也，
而我以画饼不充疑之；渠正安稳在彼岸也，而我以虚浮无归宿病之。是急人
之急而不自急其急，故弟亦愿兄之加三思也。
使兄之学真以朱子者为是，而以精一之传为非是，则弟更何说乎？若犹
有疑于朱子，而尚未究于精一之宗，则兄于此当有不容以已者在。今据我二
人论之：兄精切于人伦物理之间，一步不肯放过；我则从容于礼法之外，务
以老而自佚。其不同者如此。兄试静听而细观之：我二人同乎，不同乎？一
乎，不一乎？若以不同看我，以不一看我，误矣。
但得一，万事毕，更无有许多物事及虚实高下等见解也。到此则诚意为
真诚意，致知为真致知，格物为真格物。说诚意亦可，说致知亦可，说格物
亦可，何如？何如？我二人老矣。彼此同心，务共证盟千万古事业，勿徒为
泛泛会聚也！
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复丘若泰
丘书云：“仆谓丹阳实病。”柳（塘）云“何有于病？且要反身默识。
识默耶，识病耶？此时若纤念不起，方寸皆空，当是丹阳，但不得及此境界
耳。”
苦海有八，病其一也。既有此身，即有此海；既有此病，即有此苦。丹
阳安得而与人异邪！人知病之苦，不知乐之苦——乐者苦之因，乐极则苦生
矣。人知病之苦，不知病之乐——苦者乐之因，苦极则乐至矣。苦乐相乘，
是轮回种；因苦得乐，是因缘法。丹阳虽上仙，安能弃轮回，舍因缘，自脱
于人世苦海之外邪？但未尝不与人同之中，而自然不与人同者，以行粮素具，
路头素明也。此时正在病，只一心护病，岂容更有别念乎，岂容一毫默识工
夫参于其间乎！是乃真第一念也，是乃真无二念也；是乃真空也，是乃真纤
念不起，方寸皆空之实境也。非谓必如何空之而后可至丹阳境界也。若要如
何，便非实际，便不空矣。
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复邓石阳
昨承教言，对使裁谢，尚有未尽，谨复录而上之。
盖老丈专为上上人说，恐其过高，或有遗弃之病；弟则真为了下人说，
恐其沉溺而不能出，如今之所谓出家儿者、祗知有持钵糊口事耳。然世间惟
下下人最多，所谓滔滔者天下皆是也。若夫上上人，则举世绝少，非直少也，
盖绝无之矣。如弟者，滔滔皆是人也。彼其绝无者，举世既无之矣，又何说
焉。
年来每深叹憾，光阴去矣，而一官三十余年，未尝分毫为国出力，徒窃
俸余以自润。既幸双亲归土，弟妹七人婚嫁各毕。各幸而不缺衣食，各生儿
孙。独余连生四男三女，惟留一女在耳。而年逼耳顺，体素赢弱，以为弟侄
已满目，可以无歉矣，遂自安慰焉。盖所谓欲之而不能，非能之而自不欲也，
惟此一件人生大事未能明了，心下时时烦懑；故遂弃官入楚，事善知识，以
求少得。盖皆陷溺之久，老而始觉，绝未曾自弃于人伦之外者。
平生师友散在四方，不下十百，尽是仕宦忠烈丈夫，如兄辈等耳。弟初
不敢以彼等为徇人，彼等亦不以我为绝世，各务以自得而已矣。故相期甚远，
而形迹顿遗。愿作圣者师圣，愿为佛者宗佛。不同在家出家，人知与否，随
其资性，一任进道，故得相与共为学耳。然则所取于渠者，岂取其弃人伦哉，
取其志道也。中间大略不过曰：“其为人倔强难化如此。始焉不肯低头，而
终也遂尔禀服师事。”因其难化，故料其必能得道，又因其得道，而复喜其
不负倔强初志。如此而已。然天下之倔强而不得道者多矣。若其不得道，则
虽倔强何益，虽出家何用。虽至于断臂燃身，亦祗为丧身失命之夫耳，竟何
补也！故苟有志于道，则在家可也，孔、孟不在家乎？出家可也，释迦佛不
出家乎？今之学佛者，非学其弃净饭主之位而苦行于雪山之中也，学其能成
佛之道而已。今之学孔子者，非学其能在家也，学其能成孔子之道而已。若
以在家者为是，则今之在家学圣者多矣，而成圣者其谁耶？若以出家为非，
则今之非释氏者亦不少矣，而终不敢谓其非佛，又何也？然则学佛者，要于
成佛尔矣。渠既学佛矣，又何说乎？
承示云，赵老与胡氏书，极诋渠之非，曰：“云水瓢笠之中，作此乞墦
登垅之态。”览教至此，不觉泫然！斯言毒害，实刺我心。我与彼得无尽堕
其中而不自知者乎？当时胡氏必以致仕分高品，轻功名富贵为善学者，故此
老痛责渠之非以晓之，所谓言不怒，则听者不入是也。今夫人人尽知求富贵
利达者之为乞墦矣，而孰知云水瓢笠之众，皆乞墦耶！使胡氏思之，得无知
斯道之大，而不专在于轻功名富贵之间乎？然使赵老而别与溺于富贵功名之
人言之，则又不如此矣。所谓因病发药，因时治病，不得一概，此道之所以
为大也。吾谓赵老真圣人也。渠当终身依归，而奈何其遽舍之而远去耶！然
要之各从所好，不可以我之意而必渠之同此意也。独念乞墦之辱，心实耻之，
而卒不得免者何居？意者或借闻见以为聪明，或藉耳目以为心腹欤！或凭册
籍以为断案，或依孔、佛以为泰山欤！有一于此，我乃齐人，又安能笑彼渠
也。此弟之所痛而苦也。兄其何以教之？
承谕欲弟便毁此文，此实无不可，但不必耳。何也？人各有心，不能皆
合。喜者自喜，不喜者自然不喜；欲览者览，欲毁者毁，各不相碍，此学之
所以为妙也。若以喜者为是，而必欲兄丈之同喜；又以毁者为是，而复责弟
之不毁。则是各见其是，各私其学，学斯僻矣。抑岂以此言为有累于赵老乎？
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夫赵老何人也，巍巍泰山，学贯千古，乃一和尚能累之，则亦无贵于赵老矣。
夫惟陈相倍师，而后陈良之学始显，惟西河之人疑子夏于夫子，而后夫子之
遭益尊。然则赵老固非人之所能累也。若曰吾谓渠，惜其以倍师之故，顿为
后世咦耳，则渠已�
