焚书-第11章
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彼西海，而乃迢递逶迤尽向东南行耶？则知以四川为正西者，亦就四方之势
概言之耳。今云南三宣府之外，有过洋阔机大布，道自海上来者，此布我闽
中常得之，则云南旋绕而东，又与福建同海。则云南只可谓之东南，而不得
谓之西南，又可知矣。
吾以是观之，正南之地尚未载之舆图，况西南耶？故余谓据今人所历之
地势而论之，尚少正南与西南、正西与西北、正北与北东诸处者，以不见有
海故卜之也。以天下三大水皆从川中出卜之，而知其难以复寻西海于今之世
也。西海既不可寻，则又何名何从而祀海也？然则丘文庄欲祀北海于京之东
北，杨升庵欲祀西海于滇之西南，皆无义矣，其谁享之？呜呼！观于四海之
说，而后知世人之所见者小也，况四海之外哉！
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八物
尝谓君子无怨，唯小人有之；君子有德必报德，而小人无之。夫君子非
无怨也，不报怨也；非不报怨也，以直报怨也。苟其人可恶而可去，则报之
以可恶可去之道焉；苟其人可好而可用，则报之以可好可用之道焉。其恶而
去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。其或天下不知恶而去之、好
而用之也，而君子亦必去之、必用之，是亦直也，合天下之公理也。夫是之
谓“以直”。既谓之直，则虽无怨于我者，亦必如是报之矣，则虽谓圣人未
尝报怨焉亦可也。若曰“以德报怨”，则有心矣，作伪矣，圣人不为也。至
于人之有德于我者，则志在必报，虽以圣人为有心，为私厚，不计矣。何也？
圣人义重者也。义重故可以托孤，而况托知己之孤乎？义重故可以寄命，而
况寄有德之命乎？故曰“以德报德”。唯其人有必报之德，此世道所以攸赖，
国家所以有托，纲常所以不坠，人伦所以不灭也。若小人非不报德也，可报
则报，不可报则亦已而勿报，顾他日所值何如耳。苟祸患及身，则百计推托，
逃避无影矣，虽有德，将安知乎？唯有报怨一念，则终始不替。然苟势盛于
我，财多于我，我又可藉之以行立，则怨反为德，又其常也。盖十百千万咸
如斯也。此君子小人界限之所以判也。故观君子小人者，唯观其报怨报德之
间而已。故余尝以此定古今君子小人，而时时对人言之不省也。除此之外，
君子小人有何分别乎？吾见在小人者更为伶俐而可用也。
或曰：“先生既如此说矣，何先生之待小人也过严，而恶恶执怨也反过
甚乎？”余曰：“不然，我之恶恶虽严，然非实察其心术之微，则不敢有恶
也。纵已恶其人，苟其人或又出半言之善焉，或又有片行之当焉，则我之旧
怨尽除，而亲爱又随之矣。若其人果贤，则初未尝不称道其贤，而欲其亟用
之也。何也？天之生才实难，故我心唯恐其才之不得用也，易敢怨也？是以
人虽怨我，而欲害我报我者终少，则以我心之直故也。”
或曰：“先生之爱才诚然矣，然其始也取人太广，爱人太骤，其既也弃
人太急，而终之收录入也亦太狭。曷不论定而后赏，勿以始广而终狭乎？”
吁！不然也。夫人实难知，故吾不敢以其疑似而遂忽之，是故则见以为广，
而真才难得，故吾又不敢以疑似而遂信之，是故则见以为狭耳。若其人眼即
得，无复疑似，则终身不忒， （始）（如）丘长孺、周友山、梅衡湘者，固
一见而遂定终身之交，不待再试也。如杨定见，如刘近城，非至今相随不舍，
吾犹未敢信也。直至今日患难如一，利害如一，毁谤如一，然后知其终不肯
畔我以去。夫如是，则余之广取也固宜。设余不广取，今日又安得有此二士
乎？夫近城笃实人也，自不容以有二心；杨定见有气人也，故眼中亦常常不
可一世之士。夫此二人，皆麻城人也。友山麻城人，而麻城人不知之也。衡
湘麻城人，而麻城人不知之也。若丘长孺之在麻城，则麻城诸俗恶辈直视之
为败家之子矣。吾谓周友山则世之所称布帛菽粟是也，其不知也宜也。梅衡
湘则古今所称伯乐之千里马，王武子之八百骏是也，其不知也亦宜也。若丘
长孺虽无益于世，然不可不谓之麒麟凤凰、瑞兰芝草也。据长孺之为人，非
但父母兄弟靠不得，虽至痛之妻儿亦靠他不得也。非但妻儿靠不得，虽自己
之身亦终靠他不得。其为无用极矣。然其人固上帝之所笃生，未易材者也。
观其不可得而亲疏敬慢也，是岂寻常等伦可比耶！故余每以麟凤芝兰拟之，
非过也。若杨定见二子者，譬则楼台殿阁，未易动摇，有足贵者。且高明之
家，吉人之都，是非好恶，又自明白。
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或曰：“公之知梅衡湘似矣，然人之所以下知者，以其权智太审也。夫
人而专任权智，则可以生人，亦可以杀人，如江淮河海之水然矣。”余谓衡
湘虽大样，然心实细谨，非曹孟德等比也。必如曹孟德等，方可称之为江淮
河海之水，如之何而遂遽以誉衡湘也哉！呜呼！此数公者，我固知之，而数
公固各不相知也。非有日月星辰洞然皎然，如郭林宗、许于将、司马德操者
出，安能兼收而并用之耶？
或曰：“如先生言，必如此数者，然后可以用于世耶？”曰：“不然也。
此其可大用者也，最难得者也，未易多有者也。子但见麻城一时有此数人，
便以为易易矣，不知我费了多少心力方得此数人乎？若其他则在在皆有，时
时可用，自不待费力以求之矣。犹之鸟兽草木之生，周遍大地，任人选取也。”
余既与诸侍者夜谈至此，次日偶读升庵《风赋》，遂感而论之曰：“《书》
称麟凤，称其出类也。夫麟凤之希奇，实出鸟兽之类，亦犹芝草之秀异，实
出草木之类也。虽曰希奇秀异，然亦何益于人世哉！意者天地之间，本自有
一种无益于世而可贵者，如世之所称古董是耶！今观古董之为物，于世何益
也？夫圣贤之生，小大不同，未有无益于世者。苟有益，则虽服箱之牛，司
晨之鸡，以至一草一木，皆可珍也。”故曰 《凤赋》而推广之，列为八物，
而鸟兽草木与焉。吁！八物具而古今人物尽于是矣。八物伊何？日鸟兽草木，
曰楼台殿阁，日芝草瑞兰，曰杉松栝柏，曰布帛菽粟，日千里八百，曰江淮
河海，日日月星晨。
夫鸟兽草木之类伙矣，然无有一羽毛一草木而不堪人世之用者。既已堪
用矣，则随所取择，总无弃物也。是一物也。
夫宫寺楼阁，山舍茅庐，基址一也，而高低异；本植一也，而小大异，
届处一也，而广狭异。同是乡人而乡不如，则以宫室业产之良矣。譬之于鸟
则宾鸿，于兽则猎犬，于草则国老，于木则从绳。同于鸟兽草木，而又不同
于鸟兽草木，则以其为鸟兽草本本类之独著耳。是一物也。
夫芝草非常，瑞兰馨香，小人所弃，君子所喜，设于世无君子亦已。譬
之玩物，过目则已，何取于温？譬之好音，过耳则已，何取于饱？然虽无取
于温饱，而不可不谓之希奇也。是一物也。
夫青松翠柏，在在常有，经历岁时，栋粱遂就。噫！安可以其常有而忽
之！与果木斗春，则花不如，与果木斗秋，则实不如。吁！安可以其不如而
易之！世有清节之士，可以傲霜雪而不可以任栋梁者，如世之万年青草，何
其滔滔也。吁！又安可以其滔滔而拟之！此海刚峰之徒也。是亦一物也。
夫智者好奇，以布帛菽粟为不足珍，贤者好异，以布帛菽粟为无异于人。
唯大智大贤反是，故以其易饱易暖者自过吾之身，又以其同饱同暖者同过人
之日。所谓易简而得理，无为而成化，非若人之徒欤？真若人之徒也。是亦
一物也。
夫马牛麟凤，俗眼视之，相去故甚远也。然千里之驹，一日而致；八百
之牛，一日而程。麟乎凤乎，虽至奇且异，亦奚以异为也？士之任重致远者，
大率类此。而世无伯乐，祗谓之马牛而不知其能千里也，真可慨也！是又一
物也。
夫能生人又能杀人，能贫人又能富人，江淮河海是也。利者十五，而害
者亦十五。利害相半，而趋者不倦。今世用人者知其害不察其利，是欲堙塞
天下之江河而不用之也。宋王介甫欲决梁山泊以为良田，而思无置水之处。
刘贡父大声叫曰：“再凿一梁山泊则可置此水矣！”然则今日江淮河海之士，
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既以有害而不用矣，将安所置之哉？是亦一物也，今未见其人也。
夫智如日月，皎若辰星，照见大地，物物赋成。布帛菽粟者，决不责以
霜杉雪柏之操；八百千里者，决不索以异香奇卉之呈。名川巨浸，时或泛滥
崩冲；长江大河，实藉其舟揖榆灌。高楼凉殿，巍然焕然，谁不欲也，独不
有鸟兽鱼鳖与之咸若，山川草木亦令多识乎？器使之下，可使无不获之夫。
则知日月星辰的然兼照，真可贵矣。此一物者，实用八物，要当以此物为最
也。今亦未见其人也。
呜呼！此八物汤也，以为药则气血兼补，皆有益于身；以救世则百工效
用，皆有益于治。用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨于我也，彼无德
于我也。虽有千金不传之秘，长生不老之方，吾只知娼嫉以恶之，而唯恐其
胜己也已。”吁！观于八物之说，而后知世之用人者狭也，况加以娼嫉之人
欤！
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五死篇
人有五死，唯是程婴、公孙杵臼之死，纪信、奕布之死，聂政之死，屈
平之死，乃为天下第一等好死。其次临阵而死，其次不屈而死。临阵而死勇
也，未免有不量敌之进，同乎季路。不屈而死义也，未免有制于人之恨，同
乎睢阳。虽曰次之，其实亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。又其次则为尽忠被
谗而死，如楚之伍子胥，汉之晁错是矣。是为不知其君，其名曰不智。又其
次则为功成名遂而死，如秦之商君、楚之吴起、越之大夫种是矣。是为不知
止足，其名亦曰不智。虽又次于前两者，然既忠于君矣，虽死有荣也；既成
天下之大功矣，立万世之荣名矣，虽死何伤乎？故智者欲审处死，不可不选
择于五者之间也。纵有优劣，均为善死。
若夫卧病房榻之间，徘徊妻孥之侧，滔滔者天下皆是也。此庸夫俗子之
所习惯，非死所矣，岂丈夫之所甘死乎？虽然，犹胜于临终扶病歌诗，杖策
辞别，自以为不怖死，无顾恋者。盖在世俗观之，未免夸之为美谈，呼之为
考终。然其好名说谎，反不如庸夫俗子之为顺受其正，自然而死也。等死于
牖下耳，何以见其节，又何以见其烈，而徒务此虚声为耶！
丈夫之生，原非无故而生，则其死也又岂容无故而死乎？其生也有由，
则其死也必有所为，未有岑岑寂寂，卧病床褥间，扶柩推辇，埋于北邙之下，
然后为得所死矣。苍梧殡虞，会稽尸夏，圣帝明王亦必由之，何况人士欤！
第余老矣，欲如以前五者，又不可得矣。夫如此而死，既已不可得，如彼而
死又非英雄汉子之所为，然则将何以死乎？计唯有做些小买卖耳。大买卖如
公孙杵臼、聂政者，既不见买主来到，则岂可徒死而死于床褥之间乎？且我
已离乡井，捐童仆，直来求买主于此矣，此间既无知己，无知已又何死也？
大买卖我知其做不成也，英雄汉子，无所泄怒，既无知已可死，吾将死于不
知己者以泄怒也。谨书此以告诸貌称相知者，闻死来视我，切勿收我尸！是
嘱。
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伤逝
生之必有死也，犹昼之必有夜也一死之不可复生，犹逝之不可复返也。
人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不伤逝，然卒不能止之使勿逝。既不
能使之久生，则生可以不欲矣。既不能使之勿逝，则逝可以无伤矣。故吾直
谓死不必伤，唯有生乃可伤耳。勿伤逝，愿伤生也！
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观音问
答澹然师
昨来书，谓：“观世音大士发大弘愿，我亦欲如是发愿：愿得如大士圆
通无障碍。闻庵僧欲塑大土像，我愿为之，以致皈依，祗望卓公为我作记也。”
余时作笔走答云：“观音大士发大弘愿，似矣。但大士之愿，慈悲为主，以
救苦救难为悲，以接引念佛众生皈依西方佛为慈。彼一切圆通无障碍，则佛
佛皆然，不独观音大士也。彼塑像，直布施功德耳，何必问余。或可或否，
我不敢与。”余时作答之语如此，然尚未明成佛发愿事，故复言之。
盖言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之谈矣，况欲发愿以成
之哉！成佛者，成无佛可成之佛，此千佛万佛之所同也。发愿者，发佛佛各
所欲为之愿，此千佛万佛之所不能同也。故有佛而后有愿，佛同而愿各异，
是谓同中有异也。发愿尽出于佛，故愿异而佛本同，是谓异中有同也。然则
谓愿由于佛可也，而谓欲发愿以成佛可乎？是岂中理之谈哉！虽然，此亦未
易言也。大乘圣人尚欲留惑润生，发愿度人，况新发意菩萨哉！然大乘菩萨
实不及新发意菩萨，大愿众生实不及大心众生，观之龙女、善财可见矣。故
单言菩萨，则虽上乘，犹不免借愿为以为重。何者？见谛未圆而信心未化也。
唯有佛菩萨如观音、大势至、文殊、普贤等，始为诸神发愿矣。故有释迦佛
则必有文殊、普贤，释迦为佛而文殊、普贤为愿也。有阿弥陀佛则必有观音、
势至，弥陀是佛而观音、势至是愿也。此为佛愿，我愿澹师似之！
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又
佛之心法，尽载之经。经中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不识
字者无可奈何耳。若谓经不必读，则是经亦不必留，佛亦不用有经矣。昔人
谓读经有三益：有起发之益，有开悟之益，又有印证之益。其益如此，易可
不读也！世人忙忙不暇读，愚人懵懵不能读，今幸生此闲身，得为世间读经
之人流不肯读，比前二辈反在其后矣。快刻期定志立限读之，务俾此身真实
可以死乃得。
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又
世人贪生怕死，蝇营狗苟，无所不至，若见此僧端坐烈焰之中，无一毫
恐怖，或遂顿生念佛念法之想，未可知也。其有益于尘世之人甚大，若欲湖
僧为之津送则不可。盖凡津送亡僧者，皆缘亡者神识飞扬，莫知去向，故藉
平时持戒僧众诵念经咒以助之。今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何
用湖僧为之津送耶？且湖上僧虽能守戒行，然其贪生怕死，远出亡憎之下，
有何力量可以资送此僧？若我则又贪生怕死之尤者，虽死后犹怕焚化，故特
地为塔屋于龙湖之上，敢以未死之身自人于红炉乎？其不如此僧又已甚远。
自信、明因向往俱切，皆因尔澹师倡导，火力甚大，故众菩萨不觉不知自努
力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能
