焚书-第12章
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自信、明因向往俱切，皆因尔澹师倡导，火力甚大，故众菩萨不觉不知自努
力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能化得自己，
若澹师则无所不化。火化僧纵能化人，亦只化得众人念佛而已，若澹师则可
以化人立地成佛，故其人力自然不同。
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又
学道人，大抵要跟脚真耳，若始初以怕死为跟脚，则必以得脱生死、离
苦海、免恐怕为究竟。虽迟速不同，决无有不证涅槃到彼岸者。若始初只以
好名为跟脚，则终其身只成就得一个虚名而已，虚名于我何与也？此事在各
人自查考，别人无能为也。今人纵十分学道，亦多不是怕死。夫佛以生死为
苦海，而今学者反以生死为极乐，是北辕而南其辙，去彼岸愈远矣。世间功
名富贵之人，以生为乐也，不待言也。欲学出世之法，而唯在于好名，名只
在于一生而已，是亦以生为乐也，非以生为苦海也。苦海有八，生其一也。
即今上亦不得，下又不得，学亦不得，不学亦不得，便可以见有生之苦矣。
佛为此故，大生恐怖。试看我辈今日何曾以此生身为苦为患，而决求以出离
之也。寻常亦会说得此身是苦，其实亦只是一句说话耳，非真真见得此身在
陷阱坑坎之中，不能一朝届者也。试验之自见。
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又
闻师又得了道，道岂时时可得耶？然真正学者亦自然如此。杨慈湖先生
谓大悟一十八遍，小悟不记其数，故慈湖于宋儒中独谓第一了手好汉，以屡
疑而屡悟也。学人不疑，是谓大病。唯其疑而屡破，故破疑即是悟。自信菩
萨于此事信得及否？彼以谈诗谈佛为二事，不知谈诗即是谈佛。若悟谈诗即
是谈佛人，则虽终日谈诗何妨。我所引“白雪阳春”之语，不过自谦之辞，
欲以激厉彼，俾知非佛不能谈诗也，而谈诗之外亦别无佛可谈。自信失余之
意，反以谈诗为不美，岂不误哉！历观传灯诸祖，其作诗说偈，超逸绝尘不
可当，亦可以谈诗病之乎！唯本不能诗而强作，则不必，若真实能诗，则因
谈佛而其诗益工者又何多也，何必以谈诗为病也？
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与澄然
认不得字胜似认得字，何必认得字也？只要成佛，莫问认得字与否，认
得字亦是一尊佛，认不得字亦是一尊佛。当初无认字佛，亦无不认得字佛。
无认字沸，何必认字；无不认字佛，何必不认字也？大要只要自家生死切耳。
我昨与丘但之寿诗有云：“劬劳虽谢父母恩，扶持自出世中尊。”今人但见
得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，盖千生万劫以来，作忘恩背义之人久
矣。今幸世尊开我愚顽，顿能发起一念无上菩提之心，欲求见初生爷娘本面，
是为万幸，当生大惭大愧乃可。故古人亲证亲闻者，对法师前高叫大哭，非
漫然也。千万劫相失爷娘，一旦得之，虽欲不恸哭，不可得矣。慎莫草草作
语言戏论，反成大罪过也！世间戏论甚多，惟此事是戏论不得者。
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答自信
既自信，如何又说放不下；既放不下，如何又说自信也？试问自信者是
信个甚么？放不下者又是放不下个甚么？于此最好参取。信者自也，不信者
亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。放不下是生，放下是死；信不及
是死，值得及是生。信不信，放下不放下，总属生死，总属生死，则总属自
也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。于此着实参取，便自得之。然
自得亦是自，来来去去，生生死死，皆是自，可信也矣。来书“原无生死”
四字，虽是诸佛现成语，然真实是第一等要紧语也。既说原无生死，则亦原
无自信，亦原无不自信也；原无放下，亦原无不放下也。“原无”二字，甚
不可不理会：既说原无，则非人能使之无可知矣，亦非今日方始无又可知矣。
若待今日方始无，则亦不得谓之原无矣。若人能使之无，则亦不得谓之原无
矣。“原无”二字，总说不通也。故知原无生者，则虽千生总不妨也，何者？
虽千生终不能生，此原无生也。使原无生而可生，则亦不得谓之原无生矣。
故知原无死者，则虽万死总无碍也。何者？虽万死终不能死，此原无死也。
使原无死而可死，则亦不得谓之原无死矣，故“原无生死”四字，不可只恁
么草草读过，急着精彩，便见四字下落。
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又
一动一静，原不是我，莫错认好。父母已生后，即父母未生前，无别有
未来前消息也。见得未生前，则佛道、外道、邪道、魔道总无有，何必怕落
外道乎？总无死，何必怕死乎？然此不怕死总自十分怕死中来。世人唯不怕
死，故贪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；圣人唯万分怕死，故穷究生死
之因，直证无生而后已。无生则无死，无死则无怕，非有死而强说不怕也。
自古唯佛、圣人怕死为甚，故曰“子之所慎：斋战疾”，又曰“临事而惧，
若死而无悔者吾不与”，其怕死何如也？但记者不知圣人怕死之大耳，怕死
之大者，必朝闻而后可免于夕死之怕也，故曰“朝闻道夕死可矣”。曰可者，
言可以死而不怕也；再不复死，亦再不复怕也。
我老矣，冻手冻笔，作字甚难，慎勿草草，须时时与明因确实理会。我
于诗学无分，祗缘孤苦无朋，用之以发叫号，少泄胸中之气，无《白雪阳春》
事也。举世无真学道者，今幸有尔列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借
之以过日子，又何必乎？
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又
若无山河大地，不成清净本原矣，故谓山河大地即清净本原可也。若无
山河大地，则清净本原为顽空无用之物，为断灭空不能生化之物，非万物之
母矣，可值半文钱乎？然则无时无处无不是山河大地之生者，岂可以山河大
地为作障碍而欲去之也？清净本原，即所谓本地风光也。视不见，听不闻，
欲闻无声，欲嗅无臭，此所谓龟毛兔角，原无有也。原无有，是以谓之清净
也。清净者，本原清净，是以谓之清净本原也，岂待人清净之而后清净耶？
是以谓之盐味在水，唯食者自知，不食则终身不得知也。又谓之色里胶青。
盖谓之曰胶青，则又是色，谓之曰色，则又是胶青。胶青与色合而为一，不
可取也。是犹欲取清净本原于山河大地之中，而清净本原已合于山河大地，
不可得而取矣；欲舍山河大地于清净本原之外，而山河大地已合成清净本原，
又不可得而舍矣。故曰取不得，舍不得，虽欲不放下不可得也。龟毛兔角，
我所说与佛不同：佛所说以证断灭空耳。
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又
念佛是便宜一条路，昨火化僧只是念佛得力。人人能念佛，人人得往西
方，不但此僧为然，亦不必似此火化乃见念佛功效也。古今念佛而承佛接引
者，俱以无疾而化为妙。故或坐脱，或立亡，或吉祥而逝。故佛上称十号，
只曰“善逝”而已。善逝者，如今人所言好死是也。此僧火化，虽非正法，
但其所言得念佛力，实是正言，不可因其不是正法而遂不信其为正言也，但
人不必学之耳。念佛须以见佛为愿，火化非所愿也。
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又
无相、无形、无国土，与有相、有形、有国土，成佛之人当自知之，已
证涅槃之人亦自知之，岂劳问人也？今但有念佛一路最端的。念佛者，念阿
弥陀佛也。当时释迦金口称赞有阿弥陀佛在西方极乐国土，专一接引念佛众
生。以此观之，是为有国土乎，无国土乎？若无国土，则阿弥陀佛为假名，
莲华为假相，接引为假说。互相欺诳，佛当受弥天大罪，如今之衙门口光棍，
当即时败露，即受诛夷矣，安能引万亿劫聪明豪杰同登金莲胜会乎？何以问
我有无形、相、国土力也？且夫佛有三身：一者清净法身，即今问佛问法与
问有无形、相、国土者也，是无形而不可见，无相而不可知者也。是一身也。
二者千百亿化身，即今问佛问法间有无形、相、国土，又欲参禅，又欲念佛，
又不敢自信，如此者一日十二时，有千百亿化现，故谓之化身。是又一身也。
即法身之动念起意，变化施为，可得而见，可得而知，可得而状者也。三者
圆满报身，即今念佛之人满即报以极乐，参禅之人满即报以净土，修善之满
即报以天堂，作业之人满即报以地狱，悭贪者报以饿狗，毒害者报以虎狼，
分厘不差，毫发不爽，是报身也。报身即应身，报其所应得之身也。是又一
身也。今但念沸，莫愁不到西方，加入但读书，莫愁不取富贵，一理耳。但
有因，即有果。但得本，莫愁末不相当；但成佛，莫愁沸不解语，不有相，
不有形，不有国土也。又须知我所说三身，与佛不同。佛说三身，一时具足，
如大慧引儒书云：“‘天命之谓性’，清净法身也。‘率性之谓道’，圆满
报身也。 ‘修道之谓教’，千百亿化身也。”最答得三身之义明白。然果能
知三身即一身，则知三世即一时，我与佛说总无二矣。
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答明因
昨有客在，未及裁答。记得尔言“若是自己，又何须要认”。我谓此是
套语，未可便说不要认也。急写“要认”数字去！夫自己亲生爷娘认不得，
如何是好，如何过得日子，如何便放得下，自不容不认得去也。天下岂有亲
生爷娘认不得，而肯丢手不去认乎？决无此理，亦决无此等人。故我作寿丘
坦之诗有云：“劬劳虽谢父母恩，扶持自出世中尊。”尊莫尊于爷娘，而人
却认不得者，无始以来认他人作父母，而不自知其非我亲生父母也。一旦从
佛世尊指示，认得我本生至亲父母，岂不畅快！又岂不痛恨昔者之不见而自
哀鸣与流涕也耶！故临济以之筑大愚，非筑大愚也，喜之极也。夫既认得自
己爷娘，则天来大事当时成办，当时结绝矣，盖此爷娘是真爷娘，非一向假
爷娘可比也。假爷娘怕事，真爷娘不怕事：入火便入火，烧之不得；入水便
入水，溺之不得。故唯亲爷娘为至尊无与对，唯亲爷娘能入于生死，而不可
以生死；唯亲爷娘能生生而实无生，能死死而实无死。有此好爷娘，可不早
亲识认之乎？然认得时，爷娘自在也；认不得时，爷娘亦自在也。唯此爷娘
情性大好，不肯强人耳。因复走笔潦倒如此，甚不当。
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又
无明“实性即佛性”二句，亦未易会。夫既说实性，便不可说空身；既
说空身，便不宜说实性矣。参参！“但得本，莫愁未。”我道但有本可得，
即便有未可愁，难说莫愁末也。“自利利他”亦然；若有他可利，便是未能
自利的矣。既说“父母未生前”，则我身尚无有；我身既无有，则我心亦无
有；我心尚无有，如何又说有佛？苟有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又
安得谓之父母未生前乎？然则所谓真爷娘者，亦是假立名字耳，莫太认真也！
真爷娘不会说话，乃谓能度阿难，有是理乎？佛未尝度阿难，而阿难自迷，
谓必待佛以度之，故愈迷愈远，直至迦叶时方得度为第二祖。当迦叶时，迦
叶力摈阿难，不与话语，故大众每见阿难便即星散，视之如仇人然。故阿难
慌忙无措，及至无可奈何之极，然后舍却从前悟解，不留半点见闻于藏识之
中，一如父母未生阿难之前然，迦叶方乃印可传法为第二祖也。设使阿难犹
有一豪聪明可倚，尚贪着不肯放下，至极于净，迦叶亦必不传之矣。盖因阿
难是极聪明者，故难舍也。然则凡看经看教者，只要舍我所不能舍，方是善
看经教之人，方是真聪明大善知识之人。莫说看经看教为不可，只要看得瞥
脱乃可。
明因曰：诸相原非相，只因种种差别，自落诸相中，不见一相能转诸相。
诸相原非相，是也，然怎见得原非相乎？世间凡可得而见者，皆相也，
今若见得非相，则见在而相不在，去相存见，是又生一相也。何也？见即是
相耳。今且勿论。经云“若见诸相非相，即见如来”，既见了如来，诸相又
向何处去乎？抑诸相宛尔在前，而我心自不见之耶，抑我眼不见之也？眼可
见而强以为不见，心可见而谬以为不见，是又平地生波，无风起浪，去了见
复存不见，岂不大错！
明因曰：豁达空是落断灭见，着空弃有是着无见，都是有造作。见得真
爷娘，自无比等见识。然即此见识，便是真空妙智。
弃有着空，则成顽空矣，即所谓断灭空也，即今人所共见太虚空是也。
此太虚空不能生万有。既不能生万有，安得不谓之断灭空，安得不谓之顽空？
顽者，言其顽状如一物然也。然则令人所共见之空，亦物也，与万物同矣，
安足贵乎！六祖当时特借之以喻不碍耳。其实我之真空岂若是耶！唯豁达空，
须细加理会，学遭到此，已大段好了，愿更加火候，疾证此大涅槃之乐。
明因曰：名为豁达空者是谁，怕落豁达空者是谁，能参取豁达空者是谁。
我之真空能生万法，自无莽荡。曾有偈云：“三界与万法，匪归何有乡，若
只便恁么，此事大乖张。”此是空病，今人有执着诸祖一语修行者，不知诸
祖教人，多是因病下药，如达磨见二祖种种说心说性，故教他外息诸缘，心
如墙壁。若执此一语，即成断灭空。
真空既能生万法，则真空亦自能生罪福矣。罪福非万法中之一法乎？须
是真难得自无罪福乃可，不可只恁么说去也。二祖当时说心说性，亦只为不
曾认得本心本性耳。认榕本心本性者，又肯说心说性乎？故凡说心说性者，
皆是不知心性者也。何以故？心性本来空也。本来空，又安得有心更有性乎？
又安得有心更有性可说乎？故二祖直至会得本来空，乃得心如墙壁去耳。既
如墙壁，则种种说心说性诸缘，不求息而自息矣。诸缘既自息，则外缘自不
入，内心自不惴，此真空实际之境界也，大涅槃之极乐也，大寂灭之藏海也，
诸佛诸祖之所以相续慧命于不断者也，可以轻易而错下注脚乎？参参！
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明因云：那火化僧说话亦通，只疑他临化时叫人诵《弥陀经》，又说凡
见过他的都是他的徒弟。
临化念《弥陀经》，此僧家常仪也。见过即是徒弟，何疑乎？能做人徒
弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
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昆仑奴
许中丞片时计取柳姬，使玉合重圆；昆仑奴当时力取红绡，使重关不阻：
是皆天地间缓急有用人也，是以谓之侠耳。忠臣侠忠，则扶颠持危，九死不
悔；志士侠义，则临难自奋，之死靡他�
