焚书-第7章
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忍，独不闻 ‘焉往而不得贫贱’语乎？”盖讥其不知止也。居士曰：“吾所
谓穷，非世穷也。穷莫穷于不闻道，乐莫乐于安汝止。吾十年余奔走南北，
祗为家事，全忘却温陵、百泉安乐之想矣。吾闻京师人士所都，盖将访而学
焉。”人曰：“子性太窄，常自见过，亦时时见他人过，苟闻道，当自宏阔。”
居士曰：“然，余实窄。”遂以宏父自命，故又为宏父居士焉。
居士五载春官，潜心道妙，憾不得起白斋公于九原，故其思白斋公也益
甚，又自号思斋居士。一日告我曰：“子知我久，我死请以志嘱。虽然，余
若死于朋友之手，一听朋友所为，若死于道路，必以水火葬，决不以我骨贻
累他方也。墓志可不作，作传其可。”余应曰：“余何足以知居士哉！他年
有顾虎头知居士矣。”遂著论，论其大略。后余游四方，不见居土者久之，
故自金陵已后，皆不撰述。或曰：“居士死于白下。”或曰：“尚在滇南未
死也。”
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论政篇为罗姚州作
先是杨东淇为郡，南充陈君实守是州，与别驾张马平、博士陈名山皆卓
然一时，可谓盛矣。今三十余年，而君来为州守，余与周君、张君各以次先
后并至。诸父老有从旁窃叹者曰：“此岂有似于曩时也乎？何其济济尤盛也！”
未几，唐公下车，复尔相问，余乃骤张之曰：“此间官僚皆数十年而一再见
者也，愿公加意培植于上，勿生疑贰足矣。惟余知府一人不类。虽然，有多
贤足以上人，为余夹辅，虽不类，庸何伤！”唐公闻余言而壮之。是春，两
台复命，君与诸君俱蒙礼待，虽余不类，亦窃滥及，前年之言迨合矣。余固
因汇次其语以为君与诸君贺，而独言余之不类者以质于君焉。盖余尝闻于有
道者而深有感于“因性牖民”之说焉。
夫道者，路也，不止一途；性者，心所生也，亦非止一种已也。有仕于
土者，乃以身之所经历者而欲人之间往，以已之所种艺者而欲人之同灌溉。
是以有方之治而驭无方之民也，不亦昧于理欤！且夫君子之治，本诸身者也；
至人之治，因乎人者也。本诸身者取必于已，因乎人者恒顺于民，其治效固
已异矣。夫人之与己不相若也。有诸己矣，而望人之间有；无诸己矣，而望
人之同无。此其心非不恕也，然此乃一身之有无也，而非通于天下之有无也，
而欲为一切有无之法以整齐之，惑也。于是有条教之繁，有刑法之施，而民
日以多事矣。其智而贤者，相率而归吾之教，而愚不肖则远矣。于是有旌别
淑慝之令，而君子小人从此分矣。岂非别白太甚，而导之使争乎？至人则不
然，因其政不易其俗，顺其性不拂其能。闻见熟矣，不欲求知新于耳目，恐
其未寤而惊也。动止安矣，不欲重之以桎梏，恐其絷而颠且仆也。
今余之治郡也，取善太恕，而疾恶也过严。夫取善太恕，似矣，而疾人
之恶，安知己之无恶乎？其于反身之治且未之能也，况望其能因性以牖民乎？
余是以益惧不类，而切倚仗于君焉。吾闻君生长剑门，既壮而仕，经太华，
而独观昭旷于衡岳之巅，其中岂无至人可遇而不可求者欤！君谈说及此乎？
不然，何以两宰疲邑，一判衡州，而民诵之至今也。意者君其或有所遇焉，
则余言为赘；如其不然，则余之所闻于有道者详矣，君其果有当于心乎？否
也？夫君而果有当于心也，则余虽不类，庸何伤乎！
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何心隐论
何心隐，即梁汝元也。余不识何心隐，又何以知梁汝元哉！姑以心隐论
之。
世之论心隐者，高之者有三，其不满之者亦有三。高心隐者曰：“凡世
之人靡不自厚其生，公独不肯治生。公家世饶财者也，公独弃置不事，而直
欲与一世贤圣共生于天地之间。是公之所以厚其生者与世异也。人莫不畏死，
公独不畏，而直欲博一死以成名。以为人尽死也，百忧怆心，万事瘁形，以
至五内分裂，求死不得者皆是也。人杀鬼杀，宁差别乎。且断头则死，断肠
则死，孰快；百药成毒，一毒而药，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公
固审之熟矣，宜公之不畏死也。”
其又高之者曰：“公诵法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳。
孔子之道，其难在以天下为家而不有其家，以群贤为命而不以田宅为命。故
能为出类拔萃之人，为首出庶物之人，为鲁国之儒一人，天下之儒一人，万
世之儒一人也。公既独为其难者，则其首出于人者以是，其首见怒于人者亦
以是矣。公乌得免死哉！削迹伐木，绝陈畏匡，孔圣之几死者亦屡，其不死
者幸也。幸而不死，人必以为得正而毙矣，不幸而死，独不曰 ‘仁人志士，
有杀身以成仁’者乎？死得其死，公又何辞也！然则公非畏死也？非不畏死
也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼谓公欲求
死以成名者非也，死则死矣，此有何名而公欲死之欤？”
其又高之者曰：“公独来独往，自我无前者也。然则仲尼虽圣，效之则
为颦，学之则为步丑妇之贱态，公不尔为也。公以为世人闻吾之为，则反以
为大怪，无不欲起而杀我者，而不知孔于已先为之矣。吾故援孔子以为法，
则可免入室而操戈。然而贤者疑之，不贤者害之，同志终鲜，而公亦竟不幸
为道以死也。夫忠孝节义，世之所以死也，以其有名也，所谓死有重于泰山
者是也，未闻有为道而死者。道本无名，何以死为？公今已死矣，吾恐一死
而遂湮灭无闻也。今观其时武昌上下，人几数万，无一人识公者，无不知公
之为冤也。方其揭榜通衙，列公罪状，聚而观者咸指其诬，至有嘘呼叱咤不
欲观焉者，则当日之人心可知矣。由祁门而江西，又由江西而南安而湖广，
沿途三千余里，其不识公之面而知公之心者，三千余里皆然也。非惟得罪于
张相者有所憾于张相而云然，虽其深相信以为大有功于社稷者，亦犹然以此
举为非是，而咸谓杀公以媚张相者之为非人也。则斯道之在人心，真如日月
星辰，不可以盖覆矣。虽公之死无名可名，而人心如是，则斯道之为也，孰
能遏之！然公岂诚不畏死者！时无张子房，谁为活项伯？时无鲁朱家，谁为
脱季布？吾又因是而益信谈道者之假也。由今而观，彼其含怒称冤者，皆其
未尝识面之夫，其坐视公之死，反从而下石者，则尽其聚徒讲学之人。然则
匹夫无假，故不能掩其本心；谈道无真，故必欲划其出类：又可知矣。夫惟
世无真谈道者，故公死而斯文遂丧。公之死顾不重耶！而岂直泰山氏之比哉！”
此三者，皆世之贤人君子，犹能与匹夫同其真者之所以高心隐也。
其病心隐者曰：“人伦有五，公舍其四，而独置身于师友贤圣之间，则
偏枯不可以为训。与上訚訚，与下侃侃，委蛇之道也，公独危言危行，自贻
厥咎，则明哲不可以保身。且夫道本人性，学贵平易。绳人以太难，则畔者
必众；责人于道路，则居者不安；聚人以货财，则贪者竞起。亡固其自取矣。”
此三者，又世之学者之所以为心隐病也。
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吾以为此无足论矣。此不过世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不
知道为何物，学力何事者，而敢妄肆讥诋，则又安足置之齿颊间耶！独所谓
高心隐者，似亦近之，而尚不能无过焉。然余未尝亲睹其仪容，面听其绪论，
而窥所学之详，而遽以为过，抑亦未可。吾且以意论之，以俟世之万一有知
公者可乎？
吾谓公以“见龙”自居者也，终日见而不知潜，则其势必至于亢矣，其
及也宜也。然亢亦龙也，非他物比也。龙而不亢，则上九为虚位，位不可虚，
则龙不容于不亢。公宜独当此一爻者，则谓公为上九之大人可也，是又余之
所以论心隐也。
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夫妇论因畜有感
夫妇，人之始也。有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后
有上下。夫妇正，然后万事无不出于正。夫妇之为物始也如此。极而言之，
天地一夫妇也，是故有天地然后有万物。然则天下万物皆生于两，不生于一，
明矣。而又谓一能生二，迎能生气，太极能生两仪，何欤？夫厥初生人，惟
是阴阳二气，男女二命，初无所谓一与理也，而何太极之有。以今观之，所
谓一者果何物，所谓理者果何在，所谓太极者果何所指也？若谓二生于一，
一又安从生也？一与二为二，理与气为二，阴阳与太极为二，太极与无极为
二。反覆穷诘，无不是二，又乌睹所谓一者，而遽尔妄言之哉！故吾究物始，
而见夫妇之为造端也。是故但言夫妇二者而已，更不言一，亦不言理。一尚
不言，而况言无，无尚不言，而况言无无！何也？恐天下惑也。夫惟多言数
穷，而反以滋人之惑，则不如相忘于无言，而但与天地人物共造端于夫妇之
间，于焉食息，于焉语语已矣。《易》曰：“大哉乾元，万物资始。至哉坤
元，万物资生。资始资生，变化无穷。保合太和，各正性命。”夫性命之正，
正于太和；太和之合，合于乾坤。乾为夫，坤为妇。故性命各正，自无有不
正者。然则夫妇之所系为何如，而可以如此也夫！可以如此也夫！
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战国论
余读《战国策》而知刘子政之陋也。夫春秋之后为战国。既为战国之时，
则自有战国之策。盖与世推移，其道必尔。如此者，非可以春秋之治治之也
明矣。况三王之世欤！
五霸者，春秋之事也。夫五霸何以独盛于春秋也？盖是时周室既衰，天
子不能操礼乐征伐之权以号令诸侯，故诸侯有不令者，方伯、连帅率诸侯以
讨之，相与尊天子而协同盟，然后天下之势复合于一。此如父母卧病不能事
事，群小构争，莫可禁阻，中有贤子自力家督，遂起而身父母之任焉。是以
名为兄弟，而其实则父母也。虽若侵父母之权，而实父母赖之以安，兄弟赖
之以和，左右童仆诸人赖之以立，则有劳于厥家大矣。管仲相桓，所谓首任
其事者也。从此五霸迭兴，更相雄长，夹辅王室，以藩屏周。百足之虫，迟
迟复至二百四十余年者，皆管仲之功，五霸之力也。诸侯又不能为五霸之事
者，于是有志在吞周，心图混一，如齐宣之所欲为者焉。晋氏为三，吕氏为
田，诸侯亦莫之正也。则安得不遂为战国而致谋臣策士于千里之外哉！其势
不至混一，放不止矣。
刘子政当西汉之未造，感王室之将毁。徒知羡三王之盛，而不知战国之
宜，其见固已左矣，彼鲍、吴者，生于宋、元之季，闻见塞胸，仁义盈耳，
区区褒贬，何足齿及！乃曾子固自负不少者也，咸谓其文章本于《六经》矣，
乃讥向自信之不笃，邪说之当正，则亦不知《六经》为何物，而但窃褒贬以
绳世，则其视鲍与吴亦鲁、卫之人矣。
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童心说
龙洞山农叙《西厢》未语云：“知者勿谓我尚有童心可也。”夫童心者，
真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初
一念之本心也。若失却童心，便失却真心，失却真心，便失却真人。人而非
真，全不复有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初曷可失也！然童心胡
然而遽失也？盖方其始也，有闻见从耳目而人，而以为主于其内而童心失。
其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。其久也，道理闻见
日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之
而童心失；知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。夫道理闻见，皆
自多读书识义理而来也。古之圣人，易尝不读书哉！然纵不读书，童心固自
在也，纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义
理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立
言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，
则政事无根抵；著而为文辞，则文辞不能达。非内含以章美也，非笃实生辉
光也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以从外入
者闻见道理为之心也。
夫既以闻见道理为心矣，则所有言皆闻见道理之言，非童心自出之言也。
言虽工，于我何与，岂非以假人言假言，而事假事文似文乎？盖其人既假，
则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜。以假事与假人道，则假
人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不再。满场是假，矮
人何辩也？然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少
哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，
闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。诗何必古
选，文何必先秦。降而为六朝，变而为近体；又变而为传奇，变而为院本，
为杂剧，为《西厢》，为《水浒传》，为今之举子业，大贤言圣人之道，皆
古今至文，不可得而时势先后论也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更
说甚么《六经》，更说甚么《语》《孟》乎？
夫《六经》《语》《孟》非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之
语。又不然，则其迂阔门徒，懵懵弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，
随其所见，笔之于书。后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，
孰知其大半非圣人之言乎？纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随
时处方，以救此一等懵懵弟子，迂阔门徒云耳。药医假病，方难定执，是岂
可遽以为万世之至论乎？然则《六经》《语》《孟》，乃道学之口实，假人
之渊蔽也，断断乎其不可以语于童心之言明矣。呜呼！吾又安得真正大圣人
童心未曾失者而与之一言文哉！
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忠义水浒传序
太史公曰：“《说难》《孤愤》，贤圣发愤之所作也。”由此观之，古
之贤圣，不愤则不作矣。不愤而作，譬如不寒而颤，不病而呻吟也，虽作何
观乎？《水浒传》者，发愤之所作也。盖自宋室不竞，冠屦倒施，大贤处下，
不肖处上。驯致夷狄处上，中原处下，一时君相犹然处堂燕鹊，纳币称臣，
甘心屈膝于犬羊已矣。施、罗二公身在元，心在宋；虽生元日，实愤宋事。
是故愤二帝之北狩，则称大破辽以泄真愤；愤南渡之苟安，则称灭方腊以泄
其愤。敢问泄愤者谁乎？则前日啸聚水浒之强人也，欲不谓之忠义不可也。
是故施、罗二公传《水浒》而复以忠义名其传焉。
夫忠义何以归于《水浒》也？其故可知也。夫水浒之众何以一一皆忠义
