爻象-第1章

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　　　　系辞日：“一阴一阳之渭道”。“《爻》也者，效此者也。”又曰：　“夫乾确然，示人易矣。夫坤确然，示人简矣。《爻》也者，效此者也。”故古人用“一”画代表阳性（正、光明、刚健．．．高尚、完美、运动等）事物用“一一”画代表阴性（负、黑暗、柔弱、卑下、不完美．安静止等）事物。这“一”、　　“一一”画就叫做《爻》、《爻》不但能表达对立统一的一切事物的发展变化，而且是最简单明了的表达方法。
　　　　因为“一阴一阳之谓道”的“道”，是在不断的发展变化着的。为了简单迅速的反映这一阴一阳的变化规律，古人发明了使用《爻》来描述《道》的变化的表达方法。所以，系辞曰：　　“道有变动，故曰《爻》“　　“天地变动，圣人效之。”　　“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系群焉以断其吉凶，是故渭之《爻》”　　“《爻》也者，效天下之动者也。”　　“八卦成列，象在其中矣。因而重之。《爻》在其中矣。刚柔相推．变在其中矣。”，“刚柔推而生变化。”说卦日：“发挥于刚柔而生《爻》。力由此可见《周易》往往是通过刚柔《爻》之属性推断事物的变化规律的。同时，还可反映这些规律到底对我们生存有什么影响。“《爻》象动乎内，吉凶见乎外。”　　“刚柔杂居，而吉凶可见也。”就是对这种思想方法的写照。
　　　　系辞曰：　“《爻》有等，故曰物。”说明：《爻》是通过不同的类型的表达方式，反映了事物的发展变化。不但能从抽象方面表达，而且也是具体实物的表达。系辞还说：
“六爻相杂，唯其时物也。”因六十四卦都是由六个爻组成的，但不管这六个爻是如何的错杂，它都反映了一定时间条件下的具体事物。　　“爻彖以情言”又能说明《爻》不但能反映具体事物的表面情状，而且更主要的是反映事物的体质。总而括之，　　《爻》不但能从事物的总体规律上进行抽象的表达，而且更重要的是能从不同范围内、不同层次及不同位置上的具体的实物进行具体的表达。范围、层次、位置、角度、状态不同，表达的具体内容也不相同。
这时所袭达的是在一定特定时间条件下的具体实物。同一实物，在不同时间条件下，它所处的范围、层次、位置、角度、状态也可以不相同。也就是说，《爻》在卦中处的位置、状态不一样。是反映了同一具体实物在特定范围（系统）内不同时间的规律。
　　　　《周易》中的六十四卦（由六个爻由下往上发展组成的卦又称：　　“别卦’、　　“重卦”、　　“六画卦”）就足六十四种状态范畴（系统）的特定表达。而卦中的《爻》，就是反映了一定时间条件下，某个具体实物在这一状态、范畴（系统）内的具体位置。位置不同，表述的规律不同。同样的一个《爻》　　（阴爻或阳爻），在不同的卦中的同一
位置上（爻位），所表达的具体内容也绝大多数是不一样的。
　　　　是不是《易经》中就无规律可寻了呢？不是。系辞中说：　　“初率其辞而揆其方，既有典常。”说的是我们从一开始就必须按照《周易》中系、卦、彖、爻辞所指出的方
式方法，比类归纳，就一定能认识到太周易》这部精典著作中所记载的那种不可变的普遍方法；这种普遍方法是什么呢？说卦曰：　　“立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，
立人之道日仁与义。兼三才面两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故“易六位而成章。”就是说一阴一阳的天道的规律是，通过脚踏实地地去研究体会具体实
物的刚柔直观感觉才能认识到的。是否掌握了“道”的规律，做为人来说，表现在其对人及制事方式方法的态度。因为人是生活的天地之间的，人的一切行动都必须遵寻天
地的规律性。所以《易》用六画组成一卦，表示天地生“三才”。一卦六爻中的上面两爻（五、上）表示天．下面两爻（初、二）表示地，中间两爻（三、四）表示人。初爻为刚，二爻为柔，三爻为仁，四爻为义，五爻为阳，　　上爻为阴。在这六爻中，初、三、五爻为阳位。是表示刚性物质的阳爻所应在的位置。阳以一、三、五为发展高升之秩序。因为一、三、五为奇数，即阳数，故谓阳位。二、四、上爻为阴位。是表示柔性物质的阴爻所应处的位置：阴以六、四、二为内聚之步聚。因为二、四、六（上）是偶数，即阴数，故谓阴位。
　　　　另外，一个六个爻组成的卦中，‘由初爻到上爻表示一个事物由初生、萌芽（开始）、发展、成长、壮大、一直到衰老、消亡（终止）向自己的反面转化的全过程。系辞曰：　　“《易》之为书也，原始要终以为质也。”　《易经》这本书是考察了事物的开始，探求了事物的最终结果，抓住了事物的本质规律以后，才写成的。还有一层意思，就是：　　“研究《易》学，首先要抓住你所研究的事物，开始产生的实质及最终消亡的实质，这也就是说《易经》这本书的本质特性（研究事物的恩想方法）是抓“两头”，以保证研究系统能完整性。我们平时说：　　“任何事物都有前兆。”也就是说，一个事物产生的同时，就予示了另一个事物的消亡；一个事物消亡的同时，又预示了另一个事物的产生。这也就是《易经》中所说的“《剥》极必《复》”，“《复》极必《剥》”，　　“《否》极《泰》来”的思想。任何事物要向相反方面转化是《易》学的主体思想。这也是符合如今的“物质不灭”定律的。
　　　　“其初难知识，其上易知，本末也”　　“初辞拟之，卒成之终。”一个事物刚刚产生的时候，很难知道它将来到底是怎样发展的。所以初爻的爻辞大多都是比较含混的。到一个事物最终消亡的时候，其发展的全过程及其最终结果，都清清楚楚地摆在了我们的面前。我们就很容易得出事物的结沦。所以上爻的爻辞大多都是肯定明确的。
　　　　上爻表示事之终，时之极。与初爻相较，则“居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多；难贞者，以其所处之之位极。”故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻
多有不可救可救者。这就是初、上始终之际，所面临的难易不同之结局。　　“贞者，问也。”居初爻之位，动静在于一念，可行之道比比皆是，极其自在。居上爻之位则为成事之末，所由之道窄，故遇有难之将生，则唯有指出可行之方；遇事之既成，则只有示以保存之道。则位之差异盖如是，能配合时位而变，亦可免过无咎了。
　　　　爻为卦之体相，论爻而不涉及卦，则流于空洞，且爻动即是卦象之变化。故卦爻之不分，实为简明易知之理。易理不可拘泥于一偏之见，变动周流，上下无常，刚柔相
易之演化，即取决于爻的变动。卦有交互现象，爻有通情关系，其法则不外阴阳二爻象之更易。所谓交互现象，就是指卦体的变化。即一卦去其初、上两爻，以余下的中间四爻为卦体的变化。即一卦去其初、上两爻，以余下的中间四爻为卦体的取材对象，三、四、五爻组成的卦为外卦，二、三、四爻组成的卦为内卦，如《鼎》卦的变互卦为《是》卦，　　《观》卦的交互卦为《剥》卦，　　《解》卦的交互卦为《既济》卦，　　《蹇》卦的交互卦为《耒济》卦等，即是交互卦之实例。
　　　　易经六十四卦，各有交互关系，除乾、坤两卦交互为自身，既济、末济交互为彼此外，其余六十卦皆与他卦相．互为交互。但若深而论之，一卦交互两次后，则又回归乾
坤、既济、未济四卦之象了。如决卦的交互卦为乾卦，剥卦的交互卦为坤卦，既济卦的交互卦为未济卦，未挤卦的交互卦为既济卦等。为什么会出现这种回归现象呢？我们仔细观察卦象会发现，一个六爻卦中间的三、四爻实力操变化之关键。一个六爻卦交互两．次为什么卦；完全要看原卦三、四两爻的阴阳而定。三、四爻匀为阳，则交互的为乾；匀为阴，则交互为坤；分别为一阳一阴，则其交互卦不是既济卦，就是未济卦，由此可断定：乾、坤、既济、未济四卦，是六十四卦产生之根本现象。所以三、四两爻有“心易”之说。　　“心”变则象变，　　“象随心变”就是这个道理。所以就一卦的三、四爻来说，其对卦象、易理之贡献甚大。以其言于人事也是如此，不论精神物质的交互演变，德业利用之消息，若要辩其前因后果，皆须在其自身内部的变化找原因，就卦来说，由内在“三、四爻”之因素决定外在之结果。所以说：　　“若夫杂物撰德，辩是与非，则非中爻不备。”六爻卦要反映各种不同类别的事物的物质，辩别这些爻之间的事非关系的正确与否，只是用初上两爻是不够的，还必须要掌握中间二、三、四、五爻之间的特性规律以及“承’　　“乘”　　“比”　　“应”　　“据”　　“中”　　“正”规律。因为一个交爻卦中，不只是反映了上下两个经卦，　　（即三个爻组成的卦），而且由下往上，任何三个紧靠在一起的爻都可组成一个经卦。故六十四卦的每一个卦，都是由四个相互有公用爻的经卦所组成。而二、三、四、五爻正好是由下往上数四个经卦各卦的中间一爻。
　　　　另一层意思，如要辩别重卦中每一爻的好与坏，一定要与二爻，与五爻进行比较。因为二爻为下卦的核心，五爻为上卦的核心。二爻为阴爻之聚，五爻为阳爻之终。阳尊阴
卑，二爻为阴之贵，五爻为阳爻至荨。阴爻以上为衰。阳爻以初为弱。
　　　　那么中间四个爻到底有那些性质特点是我们研《易》必须掌握的呢？系辞目：　　“二与五同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。”就是说二爻与四爻都是阴爻，
有相同的功能，但它们在卦中的位置不同，其表现的好的程度不同。二爻由于处于下卦的核心中位上，又与五爻尊位相呼应，故二爻的爻辞多有美誉之辞。四爻由于据五爻尊位较近，又处于上卦的下位（初始阶段），又与初爻（下卦的初始阶段）相应，所以四爻的爻辞多为忧疑危惧之辞。“柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。”二爻是“三才”之地的柔位，同时二、四、上均为阴柔之位，离二爻柔位越远越不利。对于阴爻来说，最主要的是达到不偏不依，无任何过错的中合就可以了。其最主要的就是以柔占据下卦的中位与上卦中位（五爻）相应达到中和。系辞曰：　　“三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。”三爻与五爻都是阳位，有其相同的功用，但它们在卦中的位置不同。三爻由于处在下卦的上爻，表示一事物发展到最后阶段，与五爻尊位同性相斥，其又与上爻相应，上爻（卑贱之阴位）又为整个事物至穷消亡阶段。所以，三爻的爻辞多为凶险之辞（即表示不吉利之意）。五爻处于上卦之中位，又是阳极至尊之位，还与二爻（下卦中位）相应，故其五爻的爻辞多吉利赞誉之辞。　　“其柔危，其刚胜邪？”正因为三、五两爻应为阳爻之位，如果阴爻居此两位，则为危弱（不当其位）。如果是表示刚性的阳爻居此两位，则能胜任（当位）。即阴爻居阳位为不利，阳爻居阳位是正当的；阳爻处阴位为不利，阴爻处阴位是正当的。换言之，即阳本吉，阴本凶。不中不正，则阳未必能保其有吉。得中得正，阴则或可缓免其凶。唯独阳爻得中当位，才有吉象；唯有阴爻不中不正，才有真凶。所以说：“阳得位得中者，其吉多焉。阴失位失中者，其凶多焉。要其终也合于时义，则无不吉；悖于时义，则无不凶也。大矣哉，时之义乎！”
　　　　一卦六爻的特性了解了，那如何来掌握这些变化规律呢？有没有固定的格式呢？系辞曰：　　“《易》之为书也，不可远为，道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”　　“六爻之义易以贡。告诉我们《易》成为一部书，其思想内容不可能，也不会远离“一阴一阳之谓道”的道理。虽然它历史上经历了伏牺先天八卦之《易》，连山之《易》，归藏之《易》，文王、周公之《易》，孔子及其门生之《易》等等，至今经历了无数次的发展变动，但其“一阴一阳之谓道”的宗旨没有变。在此基础上发展出来的各种思想方法如“爻”　　“位”之法，　　“承。　　“乘”　　“比”　　“应”“据”“中”“正”等方法，依然不能做为死的格式放记取，依然要根据具体的情况，兵体分析做具体的变化。某一种方法、格式都不能做为一成不变的方法。只有根据当时的具体情况，进行具体的分析，才能得出符合当时变化情况的正确结论。所以
浇．六爻的意义，全部表现为爻之间的变化了。
　　　　有关“承’　　“乘”　　“比”　　“应”“据”　　“中”　　“正”等方法可以见《周易概论》关于《易》象一章，还有《周易折中》第一卷。在此就不多议了。
　　　　因为阴阳爻在卦中的不同位次上（即在不同层次上），表理的意义也不一样，现举“《易》大传”中的实例来说明。由于同一位次上是阳爻或阴爻，其表达的意思是不一样的，：为明确期间，下面将分阴爻、阳爻各别示之。
　　　　先看看阳爻（前面的爻题以“九’表示，　　“九”为老阳之奇数）。　　《阳爻》表示：　大泰、否彖。君子泰、否、谦彖。乾三，小畜上，廉三，观初反说又五、上，剥上，遁四，大壮三，明夷初，夫三。君子亦有取于阴爻，无称小人，明复彖。泰二，咸四，蹇五，解四。富小畜五。
　　　　初九：
　　　　郊需远坎而取。小子随二、三指初。元夫睽四指初。女妻大过二指初。履履初，噬嗑。趾噬嗑、贲、大壮、决。徒贲。门同人、随。户庭节。尾既济。茅泰。
　　　　九二：
　　　　田乾。少需远坎而取　　。大人升，因彖、乾。丈人师彖。子蒙。夫蒙三金夫指二，大过老夫。幽人履、归妹。门庭节。机涣。金，金（木尼合成一字）初指二。赤绂困。黄矢解。中师、泰。
　　　　九三：
　　　　日夕乾。日戾离。高陵同人。公大有。夬小畜，X（九页合成一字），夬三。股成。墉同人。莽同人。终乾三，谦三。
　　　　九四：
　　　　丈夫随三指四。乾X噬嗑。金矢噬嗑。
　　　　九五：
　　　　天乾、媾。王决、萃、丰、涣彖。家人、涣、蹇二指五，讼三、观四、井三并指五。失随二丈夫指五，大过士夫指五。夫，子反说。晦咸。国观四指五。朱绂困二指五。
杞姤。含章姤。中行夬。
　　　　上九：
　　　　天大有。天衢大畜。郊同人。耳噬嗑。王铉鼎。角晋、媾。何噬嗑。
　　　　再看看阴爻（前面的爻题以“六”示之。　　“六”为老阴之偶数）。
　　　　《阴爻》表示：
　　　　小泰、否、贲、遁、睽、旅、巽、小过、既济彖辞。小人否二、观初、剥上指下阴、遁四、大壮三皆反说，革上。君子坤，同人彖，屯三、谦初、解五、革上、未济五。
富人剥五。不富泰四、谦五。血坤、小畜四、涣小指三。鱼剥五、姤危二、四。
　　　　初六：
　　　　霜坤。子盅。童观。小子渐。武人巽。妾鼎、趾鼎、艮。拇成、解四指初。臀困。尾遁、未济、交姤。茅否、大过。瓜姤五指初。
　　　　六二：
　　　　臣蹇。臣妾遁三指二。女子屯、观、归既济。中馈家人。鼻噬嗑。腓成、艮。宗同人。黄离。
　　　　六三：
　　　　从王坤、讼。公益三。武人旅。女蒙。墉解上指三。腊肉噬嗑阳位。含章坤阳位。中行益三卦中。终坤、睽下卦上。