02a道德经古今正解-第12章
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。掌握一个大道而得以把握万物，这是道的超越；明白柔弱微小而能够洞悉苍天大道，这是道的齐同；混同玄微静默而达到气机充盈合和，这是道的精真；无为守柔不争；却能够达到完善于行事治理；可以崇贞德行情操，这是道的信宜。大道与万物是一个宗系，君主与臣民是一个整体，所有事物都归属于同一个大道。
因此，机巧物利滋生，天下的纯朴才会毁坏；统治者妨害生息，百姓才会因正义而赴死。所以，最大的获得莫过于安乐民生，最大的失去莫过于失去民心，最大的威力莫过于老百姓的憎恨起义，最大的胆量莫过于悖逆大道而自蹈死地。只有不追求享受，才是真正重视生命；只有不妄求大胆，才是真正懂得勇敢；只有不谋求一己之私，才是真正懂得成全自己；只有不图求博学知识，才是真正有所智慧。
大道辅应于万物存在，大德辅应于万物生息，清静无事是天下的常正态势。
＇订正与辨析＇
1。“民不畏威，则大威至矣”意思即“老百姓不惧怕来自无道的统治者的震慑，统治者的大难将要到了”。言外之意即“百姓造反推翻暴政”。
下文接着“夫唯无厌，是以不厌”。对此还可参照前文“侯王无以为贞而贵高将恐蹶”“躁则失君”。
2。“无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌”句中“厌”字义为“厌弃”，如前文有“天下乐推而不厌”。“无厌”意思即“没有厌弃（百姓）的心态和言行”，“不厌”意思即“不被（百姓）所厌弃”。
“无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌”，可照应前文“贵以贱为本，高以下为基”“轻则失臣，躁则失君”句。
3。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”句中“敢”指“妄为”而非普通意义的“大胆”，其完整含义是“胆敢背离大道，恣意妄为”。
当然，“大胆冒险”也是“背离大道，恣意妄为”。
4。个别版本有“天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之”句，按帛书本订为“天之所恶，孰知其故”，含义是“天道的制约只有认识它，而无从追问它；只有依从它，而无法改变它”。
前文“圣人犹难之（，故终于无难矣）”释义是“圣人慎重于困难”。
若按个别版本“天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之”句中“圣人犹难之”释义当是“圣人犹且难以知道”。
5。“天网恢恢，疏而不失”含义乃“大道无形却制约着一切”，而非“善恶必有报应”之类。
可参照前文“渊兮，似万物之宗”，“得者道亦得之，失者道亦失之”。
6。通行本七十四章今参照帛书本订为
“若民常且不畏死，奈何以杀惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？！若民常且必畏死，则常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”，
如此逻辑缜密，叙述条理。
重要的是切合文章本意“只有通过无为而治，淳朴教化，让百姓重视生命珍爱生活，这样通过杀罚个别作乱者来维持安定的治理方法才起作用；然而不是任何人都可以杀罚别人的，需要专门设立有道的人来执掌司杀”。
当然，杀人乃是出于不得已。原则上还是“救人”为本，“震慑”为辅，最好“无弃人”。
＇附：帛书本原文‘若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若使民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也，夫代大匠斫者，则希不伤其手矣’＇
7。通行本“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”今按帛书本订为“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。
前文有照应“人之生，生而动，动晋之死地者……以其生生之厚也”。
而下文“夫唯无以生为者，是贤于贵生”不仅包括“统治者不可以‘生生之厚’”，还包括“使百姓也不‘生生之厚’，而是‘常畏死’”。
又，古金文“求”与“生”字有几种写法有一定的近似性，不能完全否定二者有讹谬的可能。然而依现知各版本，均无伤大义，故而暂不予深究。
《道德经》古今正解第七六 七七 七八 七九
＇原文＇
＇七十六章＇ 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。故强大处下，柔弱处上。
＇七十七章＇天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲现贤也。
＇七十八章＇天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以伤之也。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：受国之诟，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反。
＇七十九章＇和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
＇古文正解＇
行道不殆，知道不惑。贵生，贵全，贵久，贵安。
道者，天下宗；生者，天下性；和者，天下正；平者，天下势。
大物，惚恍；大强，柔弱；大方，自然；大象，清静。夫唯常，故能宗也；夫唯无，故能极也。是以，大智无为，而无不为之；大德无欲，而无不载之。夫唯道，故能为大而不败也；夫唯柔，故能载大而不伤也。是以；受国之诟而非誉，是为社稷主；受国之不祥而非福，是为天下王。同道乎无私而后得，报怨以德。
是以，圣人之于己也，不蹈危，不取福，不挠心，不嗜欲，恬淡而内宁。内宁，故能外不争，循常性，因天然，行大道，契大象，平素而德。故能体健身安，心明德浑，物我两全，是谓完善。
本道而行，含真而生，与众相宜，与物相济，知行并一，玄通而至极。
＇今文正解＇
依行大道不会衰败，知晓大道不会迷惑。重视生命，重视周全，重视长久，重视安定。
大道，是天下的宗主；生息，是天下的本性；合和，是天下的端正；均平，是天下的趋势。
最大的物体，却无可捉摸；最强的力量，却无比柔弱；最大的方法，却是任物自然；最大的形象，却是清虚平静。正因为大道的恒常，所以能够宗法；正因为大道的无物，所以能够极致。因此，有大智的人无为，反而无不有所作为；有大德的人无欲，反而无不能够承载。正因为依从大道，所以才能够作为大事而没有失败；正因为修习柔弱，所以才能够承载大众而没有伤害。因此圣人说：承受国家的耻辱而不贪求于荣誉，这才是社稷的君主；承受国家的困苦而不贪求于安逸，这才是天下的君王。圣人与大道一致于无私而后才有所获得，用大道玄德来对待天下的怨责。
因此，圣人对待自己，不踏入危险，不谋取福得，不扰乱内心，不嗜好欲望，恬淡而内心宁静。内心宁静，所以能够对外无争，遵循常性，因循天然，依行天地大道，契合天地大象，平常朴素而怀藏大德。所以能够机体盈健而处身安全，内心洞明而德性昏闷，做到外物与自我的共同周全，这就叫做完善的境地。
根据大道而行动，含藏精真而生息，与众人相适宜，与万物相辅助，知晓大道并笃行大道，玄微通达而到达极致境地。
＇订正与辨析＇
1。“木强则折”句中“折”字王弼本作“兵”，帛书甲本作“亘”，乙本作“兢”，还有版本作“共”。
《列子·黄帝》有“老聃曰：兵强则灭，木强则折”。
古文字字体“折”“兵”“亘”“克”“共”书写极为形近，因而多有讹谬。
2。通行本“人之道则不然，损不足而奉有余”句中“而”字似乎对仗于上文“天之道，损有余而补不足”，然而兹按帛书本订为“以”，且与下文“有余而有以取奉于天下”有所照应。
“损不足以奉有余”意思即“损夺生存贫艰者来奉养富贵豪强者”，“以”字则准确的表达了这种关系，即“统治者对人民的剥削关系”。
对此理解，可照应前文“狎其所居”“厌其所生”“民之饥，以其上食税之多，是以饥”等句。
3。或有版本“孰能损有余而补不足于天下”，如此表达不切合《道德经》本义，甚至有人认为是在说“夺富济贫”“均贫富”。
“孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者”，其中含义可以照应于前文“俭，故能广”以及后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
《道德经》里对于天下贫富不均的处理方法是“圣王”“既以与人”，治理““小国寡民”，最终教化淳朴而“自化”，齐同于“自然”“自得”。
4。各版本都作“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也”，句中“易”字实为“伤”字讹谬，属偏旁讹谬。该字讹谬来源较古。
因为水的质地柔弱，所以在对付任何质地坚硬的物体时都不会受伤害，因此最能够战胜坚硬物体。
水的柔弱，不仅其他物体无从伤害它，而且水也不会妨害其他物体。这是双向的柔弱，彼此无伤，所以最为妥善“无尤”。
对此前文有照应“上善，若水……夫唯不争，故无尤矣”。
5。“受国之诟，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反”，句中“诟（耻辱）”字有版本作“垢”字，属于讹谬。
文章含义乃是“无道的君主总是觉得自我高贵，希望应该得到举世赞誉，而圣人却去承受住国家的诟辱；平庸的君主总是自我主宰，冀求应该举国奉福，而圣人却去承受住国家的困苦”。因此说“正言若反”。
此前文所谓“致数誉无誉”，“虽有荣观，燕处超然”。
6。“和大怨，必有余怨，安可以为善”句中“大怨”除一般性含义之外，还意指“被统治者与统治者的对立以及怨恨”。
如此，一旦大的怨恨产生了，即使维系住，和的住，也必然有得者有亏者，有“余怨”，终归不如没有过怨恨好。因此“圣人执左契而不责于人”，也就没有怨恨产生。
这才是“为之于未有，治之于未乱”的“无为”，才是最佳，才是最“善”。
7。有说“和大怨，必有余怨，安可以为善”当为“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”，实为失察之识。
整章“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，论述内容正符合“报怨以德”！
其次，前文“大小多少，报怨以德”乃完整一句，且含义与本章照应，意思是“大者小之，多者少之，以此报怨以德”，切不可拆开。
8。“左”礼仪上是“尊贵的；高尚的，好的”，“契”意思是“欠条”，“左契”即“债权契”。“左契”所指，乃是前文“有余而有以取奉于天下”，照应后文“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
这正是“利而不争”的“善”。所以说：“天道无亲，常与善人”。
对此前文有照应，“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，勤善时。夫唯不争，故无尤矣”。
《道德经》古今正解第八十
＇原文＇
＇八十章＇小国寡民。使民有什佰人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
＇古文正解＇
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以道德而为之天下者，道贯天下而天下自化：绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；小其国，寡其民，政为憩，事为歇，交为息，兵为绝。
故，淳朴天下而社稷自解，混沌世界而清静自得。教不教，同浑伦，故但惧之于为奇；治不治，齐自食，故但保之于不虞。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
大象无形，大德无为，大正无事，大顺不殆。
＇今文正解＇
玄道生成了万物，玄德畜养着万物，万物有了形体，态势使之长成。
因此，依据大道大德来治理天下的，在于把大道贯彻天下而天下自行顺化：绝弃礼仪贵贱，抛弃聪明知识；绝弃仁爱贤明，抛弃尊卑正义；绝弃技巧才能，抛弃财宝物利；把各国疆土分划的很小，使各国人口相对很少，政治由此清闲，事务由此消歇，邦交由此停息，战争由此灭绝。
所以，使天下淳朴而社稷自会散解，使世界混沌而清静自会形成。教化于不教化，百姓混同于淳朴天性，所以但求威慑住妄图作乱的个别人而已；治理于不治理，百姓齐同于自食其力，所以但求保障好不可预料的困难而已。百姓都甘淡而食，素淡而衣，安定居住，怡乐风俗。邻国即使相互望见，鸡鸣狗叫声相互听见，两国百姓直至老死也不会往来。
最大的形象无形，最大的德行无为，最大的常正平静无事，最大的通顺不会败殆。
＇订正与辨析＇
1。关于“小国寡民。使有什佰人之器而不用”句。
历来版本不一，或者作“小国寡民。使（民）有十百人之器而不用”，
或者作“小国寡民。使（民）有十百之器而不用”，
或者作“小国寡民。使（民）有什佰之器而不用”，或者作“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”。
对于“小国寡民。使（民）有什伯之器而不用”，河上公甚至如此作注：“使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。‘器’谓农人之器。而不用，不征召而夺民良时也”。实牵强讹谬之解。
“什佰”相当于现代语“十百”，然而专用于指人的数目或编伍。“伯”则为“佰”字讹谬。
“什佰人之器”直接字面意思即“满足十人共用的器物和满足百人共用的器物（侧重饮食炊容器等，如大鼎，大锅）”，一般意思为“大型公共用具及设施”。
过去这些“什佰人之器”属于国家或集体机构才有，而不是“个人”或“百姓”拥有，故而“民”字多余。
同时，“什佰人之器”也只有在军队，徭役，祭祀，集会等场所才派上用场。因此，“使有什佰人之器而不用”正对应“小国寡民”，其含义在于影射于“政治无为，社会无事”。
或有说：“人之”乃“兵”字讹谬。也未尝不无依据，则“器”当为一般含义“工具”。然而原句为“使有什佰兵器而不用”，则叙述逻辑上承接“使民重死而不远徙”尚可，承接“小国寡民”略突兀，且与后文“虽有甲兵，无所陈之”稍重复。
“什佰之器”，与“什佰人之器”含义一致
