02a道德经古今正解-第4章
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其次，后文有注解“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，由此，“礼”“智”才是绝弃目标。
古金文字体“圣”与“礼”形近，故而易讹谬。
2。帛书本作“大伪出，有智慧”，似乎“大道废，有仁义；大伪出，有智慧；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”排布工整，象征“世衰”。今则按通行本订作“智慧出，有大伪”。
二者从描述社会现象并存上实际一致。然而《道德经》主张“绝礼弃智”“不以智治国”，故而叙说逻辑上应以“智慧出，有大伪”为佳。
况且，社会现象上“智慧”不但较“大伪”明显，而且“智慧出”是“大道废”的重要标志，是“大伪”的始源。
再如后文“人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”“民之难治，以其智多”等都体现了“智慧”生“大伪”的逻辑。
《道德经》古今正解第二十
＇原文＇
＇二十章＇绝学，无忧。唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆若婴儿之未咳；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母。
＇古文正解＇
欲不欲，学不学。辅国以道，不文不武反为治；修身以德，无智无技且无忧。
唯之与呵，一卑一尊；美之与恶，一悦一厌。而名利色欲果为真乎？争之所趋，恐之所畏，而纯朴远矣。荒兮，其未央哉！
故观之以道者，唯与呵同，美与恶齐。圣人不堕其纷，不逐其流，不以智修，不以技得。常淡然超然，自在也无忧然。
赤子哉！人皆嗜欲，圣人独朴；人皆嗜利，圣人独足。愚人哉！昏昏兮，不以是非明；闷闷兮，不以得失计。若海之浩淼，若风之无拘。
上下之间，何知烦恼？熙来攘往，孰为淡泊？众人皆奋学，圣人独守拙。
圣人其独异于天下而贵乎求道以德者，犹婴孩之惟乎求食于母也。
＇今文正解＇
以绝弃欲望作为欲望，以放弃学习作为学习。用道来治国，不用文治不用武功反而太平；用德来立身，没有智巧没有技能反而自在。
唯喏与呵令，同样是说话口气，一个卑下一个高贵；美丽与丑陋，同样是视觉感受，一个怡悦一个反感。难道高贵美丽就是真正价值所在吗？人心啊人心，那些名利才色别人都追求的我也不甘落后，那些贫贱愚丑别人都讨厌的我也畏而远之。社会由此远离了淳朴啊。风气颓废啊，什么时候是个尽头！
因此，以道来观看，尊卑美丑，都不过是虚华啊，其中的差别有什么意义呢？圣人不堕进这样的纷扰，不追随这样的风气，不用聪明机诈修养，不用技能本事获取。总是淡泊超脱啊，自由自在没有烦恼。
像是婴儿啊！人人都嗜好欲望，圣人唯独淳朴；人人都嗜好财富，圣人唯独知足。又像是傻子啊！昏昏的，不用是非来明辨；闷闷的，不用得失来计较。胸怀宽广得像大海一样浩淼，神志超脱得像风一样飘逸。
世人无不处在圣人和傻子之间，有谁知道终生苦恼的缘由呢？无不夹杂在熙熙攘攘中追名逐利，有谁明白清静淡泊的真谛呢？世人都在竭力学习，圣人唯独笨拙。
圣人唯独不同于天下，珍重的是向大道求取最纯真的德，就像婴儿只懂得向母亲求取食物一样。
＇订正与辨析＇
1。“绝学无‘忧’”与“绝学无‘尤’”，当以“绝学，无忧”为佳。不仅是文字原因。重要的是结合段落含义。
首先，“绝学，无忧”应该属于如下位置：
＇十九章＇绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。
＇二十章＇绝学，无忧。唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆若婴儿之未咳；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母。
这是因为，“现素抱朴，少私寡欲”与“绝学无忧”不仅词语词性结构不一致，而且，“绝学”的内涵包括了“绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”。所以不应该属于“另有所嘱”的内容，而是承接“绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”及“现素抱朴，少私寡欲”，深一步描述由此行道的个人情操境界。
其次，“绝学，无忧”，“学”的着眼点应该是“个人”立场，“绝学”意思是“个人抛弃对知识技能礼仪等追求（而修习于大道）”。这正好符合“众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母”的针对内容。
“无忧”则体现在“我独泊兮”“澹兮，其若海；飂兮，若无所止”。
抛弃世俗追求，修习于大道，从而超脱淡泊自在。所以说，“绝学，无忧”。
2。通行本“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若”中，“阿（阿谀）”字乃“呵（呵斥）”字讹谬，“善”字乃“美”字讹谬，“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，不善已”表明当时反义词文字运用，“美”的反义词是“恶（丑陋）”，而“善（好的；贤能的）”的反义词在《道德经》里一概为“不善”。亦如帛书“美与恶”。
3。按通行本“如登春台（如同登上春日览胜之台）”原文更类似“如春登台”，结构类似“若冬涉川”。今取其文字骈美，仍订按通行本，但意思无二。特此说明。
4。通行本“婴儿之未孩”按帛书（乙）订作“婴儿之未咳”意即“婴儿还不懂发出笑声的‘赤子’状态”。
按：咳，小儿笑也。从口，亥声——《说文》
“赤子”则是老子认可的完好状态，如后文“含德之厚，比于赤子”。
5。通行本“乘乘兮（意志豪迈洒脱状）”依据帛书订正为“儽儽兮（同‘累累兮’，意志疲惫消散状）”，更符合于“若无所归”含义。因为修道的人内心在于淳朴无为，而不在于外露风发。
6。“我独异于人而贵求食于母（像婴儿一样）”是比喻表达，比喻“珍重持道蓄德，看重安分守本，宝贵于淳朴天性”。不可以肤浅理解。
《道德经》古今正解第二十一
＇原文＇
＇二十一章＇ 孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也哉？以此。
＇古文正解＇
唯道是尊，唯道是真，唯道是从，是谓孔德。
实者虚矣，虚者实矣。惚兮恍兮，无象实象；恍兮惚兮，无物实物。生动其精，莫辞其信。
无，名天地之始；有，名万物之母。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
自古及今，其名不去，以顺众父。众父者，“有道者”也。
＇今文正解＇
能够认识到大道的至高无上，最真实不虚，无欲无为让一切彻底顺从于大道啊，这就是最广大幽深的“德”。
名利声色，能够得到的东西却是虚华；大道无形无质，无可捉摸却是最大的真实。惚惚恍恍啊，没有形象的真实形象；恍恍惚惚啊，没有形体的真实形体。宇宙间无止的生发运动啊，那是道的精气；一切万物都依顺它才发展啊，那是道的信宜。
无形啊，它是天地的初始；实存啊，它是万物的生母。道是唯一永恒的最高主宰：生就了万物而不占有，作为至大而不恃功，成长了万物而不宰制，大道如此对待万物的品性，就是宇宙间幽隐的“玄德”。
从古到今，人们都言说着“道”这个字，大道的名称从来不曾磨灭，作为“治理百姓者”的因循依据。真正的“治理百姓者”，就是“有道者”啊！
＇订正与辨析＇
通行本“自古及今，其名不去，以阅众父”中“阅”字订正为“顺”，依据在于，句子意思是：自古及今，大道的名字从没有磨灭，“有道”“无道”，用以作为治理的因循。
因此，“阅（观察；检校）”字订正为“顺（因循）”字。二者当属于古体字形相近而讹谬。
《道德经》古今正解第二十二
＇原文｝
＇二十二章＇ 曲则全，枉则正，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
＇古文正解＇
曲则全，有容也；枉则正，守柔也。洼则盈，无执也；蔽则新，素朴也。少则得，知足也；多则惑，物累也。复天下之所过，是为昏闷。
是以，圣人执一以为天下式。无为兮！不自见，故明，民心也；不自是，故彰，民意也。不自伐，故有功，民生也；不自矜，故长，民贵也。静天下以自然，是为混沌。
圣人其牧心而后牧天下，正身而后正天下耶？
＇今文正解＇
以曲为全，是无私无争的度量；以枉为正，是谦下无争的雌柔。以洼为满，是无所执著的心境；以蔽为新，是珍重朴素的操守。以少为得，是知足知止的明智；以多为惑，是外物对生命的累赘。之所以能够纠正天下人的过错啊，是因为圣人有一颗昏闷的心。
所以，圣人持守混沌的大道，作为天下治理的法式。无为啊！不自我见解所以真正明白，是因为任民心为正确；不自我肯定能力所以昭示，是因为顺应了百姓的意愿天性。不自我夸耀治理成就而有功，是因为百姓自己自我生息而自然太平；不自我高标矜持把自己的意志强加于人而成为官长，那是以百姓为尊贵而自己隐退谦下。之所以能够让天下安静太平啊，畜养百姓任随其自由自在生息，是因为圣人符合了大道的混沌。
圣人持守大道，不正是修养了自己的内心而后畜养百姓治理天下吗？不正是端正了自身而后端正百姓清静天下吗？
＇订正与辨析＇
1。通行本“枉则直”订为“枉则正”。依据是，首先“枉”的本义是“不端正”，而“直”的反义词为“屈”，如“大直若屈”。其次，“直”“正”语音相近，且古文书写字体轮廓类似，容易造成讹谬。
2。帛书“执一为天下牧”，而通行本“抱一为天下式”。今则订为“执一为天下式”。
首先，“执”与“抱”古金文字体形近，易讹谬。然而，比较可知：“执”字多用于“对人对外而执……”场合，如“执大象，天下往”，“执左契而不责于人”；“抱”字则侧重“对己对内而抱……”场合，如“载营魄抱一”“现素抱朴”等。本章论述与人不争，故而适宜用“执一”。“一”“内抱为和”而“外执为德”。
其次，且不说《道德经》中除此再无以“牧”字表达“治理”之义，实际“牧”“式”古金文字体形近，容易讹谬。帛书文中“为天下牧”显然以“牧”为名词。古“牧”字确有“治理”之动词义，可作为一般意义上的“治理（百姓）”，适用不同的级别；也确有“治理者”之名词义，然而其适用级别为较低的“州牧”，而不足以匹配“天下”。倒是后文有“知其白，守其黑，为天下式……复归于无极”可切合“夫唯不争，故天下莫能与之争”的“无极”“莫知其极”境界。
然而，本章在于承接上一章“众父”话题，继续论述“治理天下”。此处修道圣人的“不争”应属于“治理天下的原则”这个层面。
对此后文有“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，故天下乐推而不厌。非以其不争耶？故天下莫能与之争”可照应。
《道德经》古今正解第二十三
＇原文＇
＇二十三章＇ 希言，自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
＇古文正解＇
守道无欲，用道无为。夫唯无所号令，是归大道牧物自然。
为者败之，执者失之，譬若飘风之不可终朝，暴雨之不可终日。虽天地之大尚不能为且久，而况于人乎？莫若以静，是道在天地之正。
是以，从事而道者同于道焉。得者同于得，是以道亦得之；失者同于失，是以道亦失之。
夫飘风骤雨之所以早已者，非以其不道耶！
顺之者昌矣，逆之者亡矣。道之规，莫之违。
＇今文正解＇
抱守大道在于没有欲望，使用大道在于无所作为。只有对百姓不加号令，才是回归大道，畜养苍生于任其自在生息，自得安泰。
妄为的注定失败，把持的注定失去，就好比是狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。即使以天地如此之大尚且不能持久作为，更何况是人呢？都不如保持清静而不躁动，这才是大道赋予天地万物的常正状态。
所以，依据大道而行事的，在于与道一致。得到大道也就处在与大道一致的状态中，那么大道也会保养他；失去大道也就处在与大道脱离的状态中，那么大道也会抛弃他。
那暴风骤雨之所以早早消亡，不正是因为不合乎大道吗！
顺着它就会昌盛，逆着它就会灭亡。大道的规制，没有什么东西可以违背。
＇订正与说明＇
通行本“ 故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之，同于失者，失亦得之”，今依据帛书订为
“故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之”。
“飘风不终朝，骤雨不终日”含义是“脱离于常正状态难以长久”，帛书本正切合此意。
其次，老子理论中“道”是单独的存在，而“德”“失”都是概念词，作为动词主语难以成立。
该句白话翻译为：
所以，依据道来行事者在于与道相一致（照应：玄同）：‘得道者’一致于‘与道相得’，‘失道者’一致于‘与道相失’；‘与道相得’则道也会使其有莫大获得，‘与道相失’则道也会使其有莫大失去（照应：天网恢恢，疏而不失）。
《道德经》古今正解第二十四
＇原文＇
＇二十四章＇ 企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自�
