02a道德经古今正解-第6章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
事物发展到极端，或者毁灭，或者走向反面。因此圣人对于外物守住缺乏作为充足，守住陈旧作为新颖，知道停止而远离过分，知道满足而远离奢侈，知道分寸而远离极端。所以能够没有失去没有失败，终生不会衰殆。
《道德经》古今正解第三十
＇原文＇
＇三十章＇以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强焉。果而勿伐，果而勿矜，果而勿骄，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
＇古文正解＇
执天下而为之者，祸莫大于穷兵，其事好还：大军所之，民莫不远徙而田园荒矣；大战所过，境莫不困乏而饥寒至矣。而况死伤耗费者乎！
兵也者杀伐不祥之器，以道佐人主者贵乎民生，非乎民杀。故善者不得已而果而已，不敢以取强焉。是以不矜，不伐，不骄。
物壮则老，是耗生不道。兵强所以自殆，非以其兵以竭民，战以竭国哉，而况不义者乎！
＇今文正解＇
执掌天下统治而妄为的，祸害莫过于大兴军事。这种行径的灾难报应也来得快：大军所到之处，百姓莫不躲避逃亡，田园村舍也就随之荒芜了；大战发生之处，民生莫不凋敝，饥寒灾荒年头也就随之而到了。更不用提战争本身的生命死伤与物资耗费了！
军事是杀伐一类的不祥之物。以大道辅佐君主的，看重的是老百姓的生息，反对的是老百姓的杀伐。所以，妥善的人出于不得已才用兵，达到目的也就足够了，绝不敢借用武力来称霸。因此达到目的而不敢自矜，不敢自夸，不敢自我骄横。
生物强壮过后自然走向衰老，这是耗损了生力不合乎大道。以武力取强所以会自寻衰亡，那原因不就是以军队枯竭了人民，以战争枯竭了国家吗！更何况那些将武力用于不正当目的者呢？
＇订正与辨析＇
通行本“果而不得已”按帛书订为“果而勿（毋）得已居”。
虽然二者含义相同，“勿得已居”更明显强调心态，因此订正。
“果而勿得已居”，“居”意思是“以……的心态对待”，再如“居功”。
“果而勿得已居”乃承接“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”各种心态之语：达到目的了，但不要拿自我得意的心态对待胜利。
《道德经》古今正解第三十一
＇原文＇
＇三十一章＇兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。故曰：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人；夫乐杀人者，不可得志于天下矣！吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众多，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
＇古文正解＇
佳兵杀生，生物者或莫不恶而远之，是以有道者不处而君子以为哀礼。
天道贵生，故有道者不处乎杀伐也，不得已而用之。乐兵者，美胜者，是与乐杀人而无异也，道德其尽丧矣，安可以得志于天下苍生哉？！
夫朝阳而南面贵，是以东升而贵左，西落而贱右，喻物生生也。故吉祥尚左，凶丧尚右。是以行兵而偏将军居左，上将军居右，言曰：以丧礼处之。
佳兵哀礼。嘻！虽先王之仪，犹常存道置德焉！意处兵者不可不时省之也。
＇今文正解＇
好的兵器是用来屠杀生命的，生物之类况且无不恶而远之，因此有道的人不处乎它，而有德君子则以丧礼对待它。
上天大道的宝贵在于养育生命，所以有道的人不处乎杀戮伤害，不得已才会使用它。喜好军事，崇尚胜利，这等于是跟喜欢杀人没什么区别，天道人德丧失殆尽，又怎么能以此谋取天下信服苍生呢？！
面对太阳坐北朝南，是人们以之为尊贵的方位。以此，左侧因太阳东升而贵，右侧因太阳西落而贱，也是寓意着让生命蓬勃啊。所以礼仪于吉祥尚左，于凶丧尚右。因此行军打仗时副将居左，主将居右，说的是用丧礼来对待。
好的军事却用丧礼。哎呀！即使先王定下的礼仪，犹且无不保存着大道大德，那是希望置身军事的人不可不时刻提醒啊。
＇订正与辨析＇
通行本“杀人众多，以悲哀泣（哭泣）之”按帛书本订为“杀人众多，以悲哀莅（面临）之”。
本章在于论述“有道者不得已而进行战争的态度”。针对场合乃是战场上。有道者在战争中“杀人众多”而“悲哀”针对的是普通生命本身的殒亡，不在于区分敌我，“泣”之则稍嫌过迂。若“泣之”的对象是己方，则不切合“得已而用之，恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人”的心态。
因此，“泣”当为“莅”字讹谬。
《道德经》古今正解第三十二
＇原文＇
＇三十二章＇道常无名，曰朴。虽小，天下莫敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬若道之在天下，犹川谷之归于江海。
＇古文正解＇
名可名，非常名。道为万物尊而常无名，故曰：朴；无名之朴者，未可器也。虽无名之小，天下莫敢臣也。曾不见其大而善者也，虽天地而均雨露。故天地有大美，侯王守道则道亦得之矣。
夫承始制而有侯王之名者，可谓若贵乎大道也，奈何岌岌乎不知止耶！知止守道之所以可以不殆者，犹若海之善下江河，江河自宾而海是以不可穷竭焉！
＇今文正解＇
可以命名的名称，不是永恒的名称。大道作为万物之尊却总是无名无称，所以叫做“朴”。没有名称的朴木，不成器物之用而无可高贵啊。虽然小的没有名称，天下却没有敢臣贱它的。难道没有看见道的大而美好吗：即使天地也会把雨露均匀降洒天下。所以天地之间自有莫大的美好，侯王如果守住大道，那么道也会让他有莫大收获。
承袭最初的建制而有了侯王之名，可以说比那无名的大道还高贵啊，为什么还追求无度不知道止步呢？！知道适可而止归守大道，之所以不会衰败，就好比是大海善于卑下于江河，江河就会自己投奔，而大海因此才得以永不干涸。
＇订正与辨析＇
通行本“道常无名朴虽小”订正为“道常无名，曰朴。虽小”。
古文字竖写，“名”若书写不工，则“名曰”易讹谬为“名”。
后文对此有注解“无名之朴”。
《道德经》古今正解第三十三
＇原文＇
＇三十三章＇知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不忘者寿。
＇古文正解＇
善知从常，善成从全，善守从久，善治从安，没身不殆，是谓抱而从一。
道者，其不在物，故能遍也；不在为，故能周也。是以从事而道者，克于一己而不求穷于万物，故能应物无方而不可殆之。是为双用而两全。
故，知人者不尽，自知者不弊；胜人者不极，自胜者不败；多得者不厌，知足者不缺；强人者有威，强己者有志。自知自胜自足自行，知行相济而并一也。
是以，圣人执一而御万矣，守己而载众矣，以无为之易而无不为矣。与道相得而莫殆，不失其所，故曰久也；与德相建而莫拔，万世而不忘，故曰寿也！
＇今文正解＇
最好的认识在于永恒，最好的成功在于周全，最好的守护在于长久，最好的治理在于平安，终其一生不会衰败，这就叫做保守并服从于混元大道。
大道，因为不在于成为实物，所以才普遍；不在于一一操控，所以才周全。所以以道行事的，在于恪守住自己而不求穷尽于万物，所以能够以没有方式作为方式应对万物而不会衰殆。这就是既用大道的方式又用大道的功用，既成全于物又成全于自己，“双用而两全”。
所以，知道别人不可穷尽，知道自己才没缺失；战胜别人不能到顶，战胜自己才不失败；谋求过多永远无法满足，知道适可而止才不缺乏；强行于别人不过是威力，坚定自己行动才是真正志气。自知自胜自足自行，意识与行动相互辅助且相互符合。
因此，圣人只要执守大道就可驾驭一切，把持自己就能承载众人，用无为的简易却能达到无不为的效果。与永恒至上的大道相互得到，没有什么让他衰败，不失去人民根基，所以叫做长久；与大德相互建立，没有什么可以拔倒，人们万世不忘记他，才是真正长寿。
＇订正与辨析＇
通行本“死而不亡者寿”中“亡”乃“忘”字讹谬，按帛书订为“死而不忘者寿”。
后文对此有解，“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍”。
《道德经》古今正解第三十四
＇原文＇
＇三十四章＇大道泛兮，其可左右。万物恃之以生，作而不辞，功成而不居。衣被万物而不为主，常无欲也，可名于小；万物归焉而不知主，可名于大。圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
＇古文正解＇
大道泛兮，洪流万物。 恢恢乎大象，左右而若无可存焉。往来遐迩，莫让其行；物我人众，莫辞其作。衣被万物而不为主，常无欲也，可谓之卑微；万物归焉而不知主，可谓之广博。
而俗之谓大则富贵，小则贫贱，其于大小之见，亦可谓陋矣。小则大也，大则小也。故，海下则大海，道微则大道，圣人不自大则成其大。
奈何人君而以一己小天下邪？！慎道无己，天下致之。
＇今文正解＇
大道像广阔的河流的一样，运载万物于其中。形象渺茫无际，无处不在却又像无处存在。过去未来，远方近周，它都不会避开；万物与我，个人大众，它都不会推辞。
蔽养万物而不自为主宰，永远没有欲求啊，可谓是卑微之至；万物无不归向它却不知道主宰何物，又可谓是广博至极。
而俗人称大则指富贵，称小则指贫贱，这样认识大小的关系，也可谓是浅陋。小反而会大，大反而会小。所以，海处低下才成为大海，道静默希微才成为大道，圣人不自大才成为高大的圣人。
为什么君主却以一己而藐视天下呢？！慎守大道无我无欲，天下将主动奔向他。
＇订正与辨析＇
本章帛书本有“功成而不名有”中“名有”系“居”字讹谬，故而而未作采用。
从文字考订上，“名有”实际是“居”的金文手写体疏松而分离为“尸古”从而讹谬为帛书本的“名有”。
另外，若按“不名有”则与下文“可名于小……可名于大”这种“可名”观点不仅叙述欠文采，逻辑也稍嫌抵触。
对此，前文有照应“天下皆知美之为美……万物作而不辞，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去”。可见“居功”是当时习惯的词组搭配。
《道德经》古今正解第三十五
＇原文＇
＇三十五章＇执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
＇古文正解＇
大象无形，大治无为。物性自生，民性自安，生性自由，自然之道也。是以往无为之邦，将平泰之乡。
乐与饵且过客止，况安生之乡乎！
故，道虽平淡无物，而美胜者天下稀及之。其行亦简若此，其用亦大若彼，不可谓大象耶？故为天下利器。
＇今文正解＇
最大的形象没有形状，最大的治理没有作为。物的天性在于自己就会成长，百姓的天性在于自己就会安定，生命的天性在于自由而无妨害，这就是自在而然的大道啊。因此要去清静无为的国度，要到平静祥和的地方。
音乐与美食尚且能够让过客停留，更何况是能够安乐生活的地方呢？
所以，大道虽然平淡无物，然而论美好天下没有什么比得上。它的施行却也这么简单，它的功用却也那么强大，不可谓是最大的形象吗？所以才是天下最锐利的器具。
《道德经》古今正解第三十六
＇原文＇
＇三十六章＇将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
＇古文正解＇
张而后能歙之，以乘其势；强而后能弱之，以竭其力；兴而后能废之，以得其衰；予而后能夺之，以信其意。是谓微明。
微明，微明，微而行之之明。因顺不逆，藉天以成；力少，功大，事全，柔弱而胜刚强，合乎道也。
故，微明微用。治国之利器，不可以昭之；而昭之者，譬若鱼脱于渊，则道殆矣！
是以，道隐无名，玄德不德，太上无言，圣人晦贤。
＇今文正解＇
张开之后才容易关闭，好乘借其惯性；强大之后才容易削弱，好疲乏其实力；兴旺之后才容易废除，好趁它必然走向衰亡；给予之后才容易夺取，好取信其心意。这就叫做“微明”。
微明，微明，隐微而行的智慧。顺随而不强行对抗，凭借天道而成；用力少，功效大，处理周全，柔弱因此得以战胜刚强，符合大道的方式。
所以，微明的智慧要隐微地使用。治理国家的大道谋略，不可以昭示于天下；而昭示于天下，好比是鱼离开深渊，那么道就困殆了！
因此，大道隐藏无名，玄德无谓有德，最好的统治者不发号不施令什么，圣人不张扬不崇尚贤能。
＇订正与辨析＇
1。帛书本有“将欲去之，必固与之”，意思是“想要使其离开，必先与之交往”。
通行本有“将欲废之，必故兴之”，意思是“想要使其衰废，必先使其兴盛”。
造成二者差异的原因在于，“与”“兴”古文字体是形近字。一旦二者讹谬而上文对仗的字“去”“废”又缺失，则容易用反义词补正，从而讹谬。
“将欲去之，必固与之”还是“将欲废之，必故兴之”，二者对于章节含义无大影响。至于哪个版本更符合原文，目前尚难以考证。
然而“将欲废之，必故兴之”意义更切合《道德经》重视长久顺治的治理理念，且能够照应“物壮则老”等说，故而暂采取。
2。帛书本“将欲夺之，必固予之”与通行本“将欲取之，必故与之”，句中“夺”字较之“取”字，更切合“歙”“弱”“废”等字表达”柔弱胜刚强“的较强负面含义，故订为“夺”字。
“与”“予”时常通用以表示“给予”义，为方便理解，兹订从本义字“予”。
“固”“故”也是通假字，表示“先”，为方便理解，兹订从本义字“故”。
《道德经》古今正解第三十七
＇原文＇
＇三十七章＇道常无为而无不为也。侯王若能
