教你看懂荀子-第12章

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　　雩【雩】音yú，古代求雨的祭祀。而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。　　　
　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。　　　
　　①【物畜】指把天作为物来畜养。　
　　　　大天而思之，孰与物畜①而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。　　　
　　百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。　　　
　　万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸【畸】不齐……宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。《书》曰：“无有作好【作好】有私好。好，音hào。，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。　　　
　　【译文】　　　
　　天体的运行有它不变的常规，它不因为有了尧而存在，也不因为有了桀而消失。用合理的措施适应它就吉祥，用不合理的措施对待它就遭殃。加强农业生产而节约费用，那么天就不能使人贫穷；衣食充足而按时劳作，那么天就不能使人遭祸。所以水灾旱灾不能使人挨饿，严寒酷暑不能使人生病，妖魔鬼怪不能使人遭难。农业荒废而又奢侈浪费，那么天就不能使人富裕起来；衣食不足而又懒惰少动，那么天就不能使人健康长寿；违背正道而任意妄为，那么天就不能使人吉祥如意。因此水灾旱灾没来到就有饥荒，严寒酷暑没迫近就有疾病，妖怪现象没出现就有灾祸。所处的天时条件与太平盛世是相同的，但遇到的灾难祸患却与太平盛世不同，这不能归罪于上天，而是由于人所实行的措施造成的。所以明白了天和人的职分，就可以称得上至人了。　　　
　　不用去做而自然成就，不用追求而自然得到，这就是天的职分。像这种情况，虽然深奥，至人也没有更多地去思虑，虽然博大，至人也没有更多作为，即使微妙，至人也没有更多地去观察。这就叫作不与天争职分。天有四时变化，地有各种资源，人有利用天时地利的办法，这就叫做善于同天地相配合。如果人放弃了同天地的配合，而指望得到天地的功能，那就太糊涂了。　　　
　　天上群星相随转动，太阳月亮交替照耀，春夏秋冬依次变更，阴阳二气变化无穷，风雨普遍施加于万物，万物相互协调而生长，各自得到滋养而成熟。看不到大自然是怎样劳作的，却看到生成万物的功效，这就叫做“神”。都知道万物生长的道理，却不知道自然界无形的神妙作用，这就叫做天，唯有圣人不勉强要求懂得天的奥秘。　　　
　　天的职分既已确立，天的功效既已完成，人的形体既已具备，精神也就随之产生，好、恶、喜、怒、哀、乐等情感都蕴藏在这里，这就叫做天生的情感。耳、目、鼻、口和身躯各有不同的职能，与外物接触而不能互相替代，这就叫做天生的感官。心居于胸膛之中，用来支配五官，这就叫做天生的主宰；利用人类以外的其他万物，来供养人类，这就叫做天然的供养；顺应人类的需要去做就是福，违背人类的需要去做就是祸，这就叫做天然的政治原则。蒙蔽天生的主宰，扰乱天生的感官，放弃天然的供养，违反天然的政治原则，背叛天生的情感，而丧失天生的功效，这就叫做大凶。圣人总是澄清自己天生的主宰，端正自己天生的感官，备足自己天生的供养，顺应自己天然的政治原则，调养自己天生的感情，来保全自己天生的功效。这样就知道自己该做什么，知道自己不该做什么了；就会利用天地，役使万物了。这样人们行动都很合理，保养都很适宜，生命不受到伤害，这就叫做“知天”。　　　
　　所以最能干的人在于他不去做那些不能做和不该做的事，最聪明的人在于他不去考虑那些不能考虑和不应当考虑的事。人们对于天的认识，只是根据已经出现的天象来推测以后的变化；对于地的认识，只是根据适宜的地理条件来繁殖生物；对于四季的认识，只是根据它们的时序来耕作收藏；对于阴阳的认识，只是根据它们显现的和谐现象处理事情。大智大巧的人，让官人掌管天象，而自己却掌握着治理国家的根本法则。　　　
　　社会的治和乱是上天决定的吗？回答是：日月星辰、历象，这些在禹和桀的时代都是相同的。而禹使天下安定，桀使天下混乱，可见治和乱不是上天决定的。　　　
　　社会的治和乱是由时令决定的吗？回答是：万物春天发芽，夏天成长，秋天收获，冬天收藏，这些在禹和桀的时代又都是相同的，而禹使天下安宁，桀使天下混乱，可见治和乱不是时令决定的。　　　
　　社会的治和乱是由大地决定的吗？回答是：万物有了土地就能生长，离开了土地就要死亡，这些在禹和桀的时代又都是相同的，而禹使天下安宁，桀使天下混乱，可见治和乱不是由大地决定的。《诗经》上说：“天生高大的岐山啊，是大王开辟了它；大王创立了基业啊，是文王安守着它。”说的就是这个意思。　　　
　　天并不因为人厌恶寒冷而取消冬天，地并不因为人厌恶遥远而缩小地域，君子并不因为小人的叫嚷而改变行动。天有一定的规律，地有一定的法则，君子有一定的行为标准。君子遵循这些行为标准，而小人只计较一时的功利。《诗经》上说：“既然在礼义上没有差错，又何必顾虑别人的闲话呢？”说的就是这个道理。　　　
　　楚王出巡，随从的马车千余辆，并不是他聪明；君子吃粗粮喝白水，并不是他愚笨，这都是偶然情况造成的。至于意志端正，品行敦厚，思虑精明，生在今天而追随古代的贤人，这些全在于自己的努力了。所以君子注重自己的努力，而不指望上天的恩赐；小人放弃自己的努力，而指望上天的恩赐。君子注重自己的努力，而不指望上天的恩赐，所以一天天长进；小人放弃自己的努力，而指望上天的恩赐，所以一天天后退。可见君子之所以一天天长进，和小人之所以一天天后退，原因都是一样的。君子和小人差别悬殊，原因就在这里。　　　
　　流星坠落，树木发出声响，普通人都很恐惧。有人问：“这是怎么回事？”回答是：“这没有什么。”这是由于天地的变动，阴阳的转化造成的，是事物中少见的现象。对它们感到奇怪，是可以的；而惧怕他们，就错了。日蚀、月蚀的发生，台风下雨的不合时节，怪星的偶尔出现，这些是无论什么时代都曾经有过的。君王贤而政治清平，那么这些现象即使同时发生，也并没有什么害处。如果君王昏庸而政治险恶，那么这些现象即使一种也没发生，也并没有什么好处。流星的坠落，树木的鸣叫，这是由于天地的变动，阴阳的转化造成的，是事物中少见的现象。对它们感到奇怪，是可以的；而害怕他们，就错了。　　　
　　在已经出现的事物中，人为的灾祸才是最可怕的。耕作粗疏，会损伤庄稼；除草粗疏，会影响收成；政治险恶，会失掉民心。田地荒芜，庄稼歉收，米价昂贵，人民挨饿，道路上有饿死的人，这叫做人为的灾祸。政治法令不清明措施不及时，农业生产不被重视，这叫做人为的灾祸。不实行礼义，不区分内外，男女荒淫昏乱，父子互相猜疑，上下互相背离外寇内乱并起，这叫做人为的灾祸。灾祸产生于人为的混乱，如果上述三种人为的灾祸交错发生，国家就没有安定的日子了。这个道理很浅近，但这种灾祸却很惨重。不按时劳作，就会牛马互生怪胎，六畜出现怪现象。这些现象可以让人奇怪，但不可怕。古书上说：“万物中的怪现象，经书是不做解释的。”没有实用的辩说，就不急需考察，应当放弃而不管它。至于君臣之间的礼义，父子之间的感情，夫妇之间的分别，那是应该天天研讨而不能放弃的。　　　
　　祭神求雨而下了雨，这是为什么呢？回答是：这没有什么，就像不祭神求雨而会下雨一样。发生日蚀、月蚀就敲打呼救，遇到天旱就祭神求雨，经过占卜才决定大事，所有这些都不是认为真会求得什么，而是作为一种装饰罢了。所以君子认为这是一种装饰，而百姓则认为是神灵。把它看作装饰就能吉祥，把它看作神灵就要遭殃了。　　　
　　在天上，没有比日月更明亮的了，在地上没有比水火更明亮的了，在万物中没有比珠玉更明亮的了，在人间没有比礼义更明亮的了。所以日月如果不高挂天空，光辉就不显赫；水火如果不积聚，映照、滋润就不广博；珠玉的光彩如果不显露于外，王公贵人就不把它当作宝物；国家如果不实行礼义，它的功绩和名声就不会显著。所以人的命运在于如何对待自然，国家的命运在于是否实行礼义。做君王的，尊重礼义，崇尚贤人，就会称王；重视法度，爱护百姓，就会称霸；贪求财利，多行诈术就会危险；玩弄权谋，反复无常而又阴险狡猾，就会亡国了。　　　
　　尊崇天而仰慕它，哪里比得上把它当作物来畜养并控制它！顺从天而歌颂它，哪里比得上控制天命并利用它！盼望天时而等待它，哪里比得上顺应时节并利用它！听凭万物自然生长繁衍，哪里比得上施展才能并变革它！空想着役使万物，哪里比得上管理好万物而不浪费它！仰慕万物生长繁殖的奥秘，哪里比得上掌握规律促进万物更好地成长呢！所以放弃人的努力而去指望天的恩赐，那就不符合万物的本性了。　　　
　　经过历代都没有改变的东西，就足以成为一贯适用的原则。朝代的兴衰变化，都应该用这个一贯的原则去对待。运用这个一贯的原则治国，就不会混乱；不了解这个一贯原则，就不会应付各种变化。这个原则的重要内容从来没有消亡过，社会混乱是由于使用这一原则发生差错，社会安定是因为使用这一原则完备正确。所以要以道所提倡的作为标准，符合道的就可以遵从，偏离道的就不要实行，违背道的就会造成极大的惑乱。涉水过河的人要靠指示水深度的标志走，标志不清楚，就会沉到水里；治理百姓的人要把道作为标志，标志不清楚就会使国家混乱。礼就是标志，违背礼，就是昏暗的时代；昏暗的时代，社会就大乱。所以道在各方面都很明确，外事内政都有不同的标准，看得见与看不见的都有一定常规，这样人们的灾难就可避免了。　　　
　　万物只体现了自然规律的一部分，某一事物是万物的一部分，愚昧的人只看到某一事物的一部分，却自以为懂得自然规律了，其实是一无所知。慎子只知事物的后一面，而不知先前倡导的一面。老子只知道委曲求全，而不知道伸展抱负。墨子只主张齐同平等，而不提倡等级差异。宋子只知道人的情欲寡少，而没看到人的欲望向来就多。只知道居后而不率先倡导，那么群众就看不到前进方向。只有屈曲而不有所作为，那么贵贱就无法区分。只有齐同平等而不讲等级差异，那么政令就无法推行。只强调清心寡欲而不照顾多种需要，群众就得不到教化。《尚书》上说：“不要有所偏爱，要完全遵循圣王的道路。不要有所偏恶，要完全遵循圣王的道路。”说的就是这个道理。　　　　　　　　
八、正论　　　
　　主旨　　　
　　本篇就当时“世俗之为说”的种种错误论调提出了诘难和批判。针对“主道立周”之说，论证了君王之道利于彰明、不利于隐秘，利于公开、不利于隐匿；针对“桀、纣有天下，汤武篡而夺之”之说，指出汤武并不是杀掉君王，而只是杀了“独夫”，只要像汤武那样修行正道、兴利除害，就会使天下人归顺，就应该取得王位；针对“治古无肉刑”的说法，强调必须“征暴诛悍”、刑称其罪，表现了法制思想。此外，还批驳了所谓“汤、武不能禁令”、“尧、舜擅让”、“尧、舜不能教化”以及因厚葬而产生盗墓行为等论调。　　　
　　①【周】隐密。　
　　　　世俗之为说者曰：“主道利周①。”是不然。主者，民之唱也，上者，下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动。唱默则民无应也，仪隐则下无动也。不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者下之本也。上宣明，则下治辨矣，上端诚，则下愿悫【悫】诚实。悫，音què。矣，上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周【比周】结党营私。　　　
　　则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”《书》曰：“克明明德。”《诗》曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！　　　
　　世俗之为说者曰：“桀纣有天下，汤武篡而夺之。”是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，势籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有势籍者罢不足以县天下，天下无君，诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弒君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者，民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弒，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下