大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第117章
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如果著相的人，著相的人、不见性的人，你跟他讲我现在要黄金，要多少黄金，叫你到首饰店里面你去给我拿来，我现在要十两黄金。他到金铺里头去一看，半两都没有，哪里有黄金？他看到什么？这是戒指，这是手镯，这是项炼，他看到这个东西，不知道这是黄金。如果明白人，这个东西统统是黄金，随便拿个什么东西秤一秤，秤个十两拿来就行了。戒指也行，手镯也行，什么都行，那黄金，秤一秤足十两就行了。你要是不懂得的话，你要一定找黄金，这里只有戒指没有黄金，只有手镯没有黄金，那你不是半两也找不到？古大德这个比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作色，在这里面你一定要体会它是一，它不是二。器会变，体不会变。今天这个戒指我不喜欢它，我可以把它改造成耳环，我可以把它改成一条金炼条，它会变，但是金不会变。这就说明，性永恒不变，相随缘随变，所以相是妄的，性是真的。
既然相跟性是一，然后你就能体会到，性不变，相也不变。相上不变的是什么？相上不变的是它的性。性跟相是决定不能分家的，分了家怎么样？分了家，性相都没有了。我问你要金，我不要金器，到哪里去找金？你找到一个金条，它有条的相，它还是器；你讲一块，一块也是器。你说我形相都不要，我只要金，到哪儿找？没有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪里？真跟妄是一不是二，离了真没有妄，离了妄没有真。真，好比我们一个人，我们把人当作真；妄相，我们站在灯光下的一个影子，影子跟人不能离开。人变化小，那个影子千变万化，为什么？灯随便移，灯一移动，影子就不一样了，马上影子有短、有长、有肥、有瘦不相同，千变万化，这个人身坐在这里没变化。
我们坐在摄影棚，摄影棚四面八方都有灯光，统统开了这光很匀；如果只开一面的光，这一面就有黑影。开左面的光，黑影在右面，开右面的光，黑影在左面，开前面的光，影在后面，开后面的光，影在前面。这就是什么？相虽然千变万化，性不变，离了性没有相，离了相没有性。此二融即，你统统都清楚、都明了，你的见解是正确的，你的见解是圆融的。圆就是什么？拣别你不是偏见，你是正确的理解，所以叫正知正见，你不是偏见，不是邪见。清凉大师的意思，我们明白了。
我们看这首偈，『思惟诸国土』，「诸国土」有两个讲法，一个是「一切诸佛刹土」，这是一个说法；一个就是「一个佛土里面，它有同居土、有方便土、有实报土、有寂光土」，这就是诸国土。两种讲法都讲得通，你去思惟，你去观察。
『色与非色相』，法性土没有相，非色相；其他的土都有相，都有色相。你要记住般若经上讲的话，「凡所有相，皆是虚妄」，你千万不要执著：十法界里面、六道里面这些国土是虚妄的，一真法界那是真的！你要这样想，错了，大错了。这就好比是什么？我刚才举的这个影子来说，我们六道里面影子大概是假的，身是真的，不知道影子跟身子的关系，它是一体，它不能分。所以，你才起心动念、分别执著，就错了；清清楚楚、明明白白，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是正知正见。起心动念、分别执著就错了，一真法界是跟十法界相对说的，有没有一真？有没有十法界？我们常讲六道、十法界是假的，觉后空空无大千；没有六道，没有十法界，还有一真法界吗？有，是有，不能说没有。但是绝对没有一真法界这个名词，绝对没有这个念头，这个意思很深，要细心去体会。
老子所说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这两句话的意思跟我们讲的相应，境界现前你说不出来，你也不能想像，所谓是「动念即乖，开口便错」。为什么？动念，你起心动念，你落在无明里头；开口，你就有分别，你就有执著，你就迷了。六根对六尘境界，如果离妄想、分别、执著，十法界又何尝不是一真法界！这是什么说法？就是清凉大师在此地讲的，「此二融即」。一真法界是常寂光土，其余的一切有色的，十法界也有色，六道也有色。这就好像金器一样，十法界里面的色相，就好像普通人戴的金戒指、手镯之类的。诸佛刹土，特别是讲实报庄严土，就像黄金做的皇冠一样，美不胜收。皇冠那个黄金，跟你戒指上的黄金是相同的，没有两样。所以从体上讲，我们六道这是凡圣同居土，六道里面这个土的体（理体）就是常寂光，是法性土。相上不一样，性上跟诸佛刹土没有两样，这两个才能融即。
你就晓得，佛与大菩萨离妄想、分别、执著，所以法性土变现出来的报土，无比的庄严，这里面没有一丝毫的缺陷，就变成极乐世界了。凡夫迷失了自性，无缘无故生起妄想、分别、执著，无量无边的妄想分别执著，法性土现出来的就是秽土。这个道理，我们如果用江本胜博士水结晶的实验，就不难懂。我们把水比喻作法性土，把它的结晶比喻作报土，你看看，我们以最善的心、最好的心、最清净的心面对著这个水，水的结晶非常之美。从显微镜你去看，看到的结晶把照片照下来，你看多好看；如果我们用恶意，「我讨厌你，不喜欢你」，用这个态度的时候，你再看结晶马上就变了，变得很丑陋，变得很难看。最糟糕的是什么？最糟糕的是你根本不理它，不理它，它的样子是最糟糕的，完全不关心它。
他做这三种实验，一个是善的，一个是恶的，一个是完全不理它，同样一杯水，随著念头起变化。这不就是佛在大乘经上常常讲，依报随著正报转，一切法从心想生，不就这么回事情吗！它为什么会有这个现象？因为色与非色相是一不是二，金与万种器是一不是二。水，我们看结晶的照片，千千万万张，都是一个水变现的，不二。江博士的，江本博士的实验（日本人姓是双姓，江本是姓，他的名字是一个字。江本是姓，我们不要以为中国人讲江博士，那就错了，江本博士），十年来做这个实验的工作，从来没有两个画面是相同的，真的，就彷佛我们世间人指纹一样，全世界这么多人，指纹找不到相同的。他说水结晶的图案，没有相同的。你要问为什么？我们学佛的人应该懂得，我们的念头不一样，前念跟后念不相同。
这一生当中，起心动念，你想想看，什么时候你念头相同过？同样我在念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，前面阿弥陀佛跟后面阿弥陀佛里，绝对不一样。到什么时候才相同？入了定就相同。你没有入定，因为你的心是散乱的，散乱心怎么会相同？甚深禅定里面相同。完全相同，佛经上常讲，唯佛与佛才完全相同；等觉菩萨跟等觉菩萨都不能完全相同。佛证到圆满了，连最深的、最后的那一品生相无明也断了，所以说佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛面貌是相同，没有一样不同。这就是什么？唯心所现，他没有一点点障碍，没有受一点点的影响，所以他是相同的。等觉以下，念头没断，我们讲起心动念，念头没断。等觉菩萨的念头是最为微细，别人不知道，佛看得出来，还有极其微细的波动；到如来的时候完全不动，没有余习了。
这桩事情，佛跟菩萨的差别，我初学佛的时候，我向章嘉大师请教，差别到底在哪里？章嘉大师给我举了个比喻，因为那个时候，我看他，在他家里客厅，他的房子不是寺庙，是一栋日本式的房子，也是个花园别墅，政府给他的。我们见他的时候都在客厅，客厅挂了一个从前人叫自鸣钟，现在很少看见。现在都用电池，那时候用钟摆，要上发条，每天都要上发条。所以在那个时代，手表也不是用电池的，也是用发条，每天都要上，一天不上它就停了。所以发条在那个时代每个人都知道，很普遍，他就用这个比喻。他说钟表里头的发条，卷起来的，你把它铺平了，只要一放手，它又卷起来了。必须两边按住，不按住的时候，它就会卷起来，这就是像菩萨。佛是什么样？佛给它按平，它不再卷起来，确确实实是摆平了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家决定是一样的；如果它卷起来，每个发条卷的幅度不相同，看到是相同，实际不相同。他用这个比喻跟我讲，我能体会。
这就是我们一般讲，无始劫来薰习的烦恼习气，你才晓得好不容易断！断这个习气，不能起心动念，起心动念那是增长他的习气，你怎么能断得掉？所以法身菩萨修行的方法，跟我们完全不一样，我们要认真努力用功；法身菩萨修行，此处用不上力。用不上力，功夫怎么用法？怎么样断他的余习？古人跟我们讲，他们那个功夫叫「无功用道」，无功用道可不好懂。这些在我们修学过程当中，这些问题不能不请教老师。什么叫无功用道？老师有善巧方便，他举行船，特别是从前帆船、划的小船，这个例子也很容易观察到。
在长江，在河流里面，抗战时期，我们遇到渡河的时候，全都是帆船跟摇橹、摇桨的，都是这些小船。船将要靠岸，先把帆收下来，然后靠摇橹，慢慢的接近岸边。到距离岸边很近的时候，桨跟橹都收起来，用什么？用竹竿，两面撑，慢慢把船让它靠岸，速度很慢。这是什么？这都是用功，摇橹，我们在用功；撑船，拿竹竿撑船，还是在用力。可是接近岸的时候，大概在十公尺的样子，这距离很近了，这个时候竹竿也不能用了，统统收下来，让这个船自自然然，它还有余力，自自然然往岸边接近。李老师说，这个时候叫无功用道。你撑竹竿的时候你用力，这不是无功，划船的时候、摇橹的时候这不是，这是用力。我们今天修行，就是摇橹、撑著竹竿的时候；法身菩萨用功，什么都不能用，就是船快接近岸了，自自然然的它靠上去。所以说用不得力，一用力就错了，一用力就撞上岸了，那就错了，所以这真正用不上力。
法身菩萨，你想想看，圆教初住，明心见性了，他分别、执著已经完全断掉。所余的什么？余的是无明，破无明的时候，跟我们这里修行完全不一样，我们所有一切修行方法，对破无明用不上，用不上力。他那个地方是无功用道，一切随其自然。这些菩萨也非常了不起，他怎么样？他能跟九法界的众生感应道交，现身说法，应以什么身得度，他就现什么身，无论现什么身，无论在哪一道，遍法界虚空界他都去。在这个时候，诸位一定要知道，到圆教初住的时候，时间没有了，空间没有了。十法界里面有时空，也就是说有距离、有先后，先后是时间，远近距离是空间。在一真法界里头，因为他见性了，他与性德相应，与性德相应就没有距离，所以他感应那么快，我们这念头一动，他感应就来了。
《弥陀经》上佛跟我们讲，西方极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土。这是随著我们说的，我们凡夫讲的十万亿佛国土，一个佛国土是一个大千世界，这当中隔了十万个大千世界。可是在佛菩萨，他距离没有了，距离没有怎么样？就在面前。我们迷的时候有十万亿佛国土，觉的时候就在面前，距离没有了。迷的时候有时间，过去无量劫，未来无量劫；觉的时候，无量劫变成一念了。《华严经》上讲，一念可以展开为无量劫，迷了；无量劫变成一念，觉了。世出世法里头，真正关键的问题，就在觉迷，觉了才知道整个宇宙是一体；迷了的时候不知道，把一体把它分割了。那个分割是你错误，是你的错误妄想，事实上没有。所以，迷的时候真的像作梦，永嘉大师说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉了之后，能够任意到你梦中去作佛事，建水月道场，作梦中佛事，很有味道。
我们现在科学家，怎么样叫超越时空？根本没有时空，你要超越干什么？超越这个念头，你永远不能超越，你有妄念，虚空就是妄念变现出来的，你怎么能够超越它？只要把妄想、分别、执著放下，就没有了，还用得著超越吗？非常可惜，这些聪明的科学家没有读到佛经，没有缘分。他要读到佛经，这些人是聪明人，比我们一般人学佛要快得多，这就是说缘，过去生中跟佛没有结缘。我们虽然没有科学家那么样的聪明智慧，我们与佛有缘，佛所讲的这些东西，听听科学家所讲的，有些相应，能帮助我们理解。我们对於佛所讲的，这个宇宙之间一切性相、理事、因果，我们能生信心，能帮助我们断疑生信。
所以说，『一切悉能知』，这句话我们是多么的向往，多么的羡慕。我们今天要求知，怎么样求都没有办法知，那怎么办？不求就都知了。求知这个念头是所知障；我、我所放不下，名闻利养放不下，五欲六尘放不下，这是烦恼障，两大障碍。每一种障碍细说都是无量无边，佛法里面常讲，八万四千尘劳烦恼。烦恼八万四千，所知也八万四千，根源就是妄想、分别、执著，那是根。所以祖师大德们常讲，会修行的人从根本修。你要断烦恼障，就是贪瞋痴慢，这是烦恼障，你就从这里下手。於世出世间一切法不贪、不瞋、不痴、不贡高我慢，这个能断烦恼障；放下妄想、分别、执著，破所知障。这两个障破了之后，「一切悉能知」，一切悉能知是你的本能；换句话说，遍法界虚空界里头的一切，你本来知道。现在不知道了，不知道就是这两种障碍把你障住了。这个知就是般若智慧，自性本具、本有。你对於宇宙之间万事万物，你都会做，你有能力，什么事你都内行，没有一样是外行的。都能做得圆圆满满，没有一点缺陷，有这么大的能力，万德万能。这个能力失掉了，现在什么都不会了，这是障，这两种障碍障住了。
第三个，我们现在世间人讲福报，福是相好，相好就是福报，你性德里头的福报是圆满的，显现出来的是华藏世界，我们在这经上看到、读到；极乐世界，在往生经里面读到。正报，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在都没有了。现在这个相这么都丑陋，身体这么不好，全都是烦恼二障障碍了自性，变现出现前的境界，在这里头受苦受难。所以佛才是真正慈悲救世者，他帮助我们觉悟，一觉悟一切都恢复了。我们的智慧、我们的德能、我们的福报，跟一切诸佛无二无别，我们居住的环境是极乐世界！
所以有些学佛的人，初学，读了《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，总不以为然。他们始终羡慕真正修行人应该过清苦的生活，他说你看看西方极乐世界阿弥陀佛，过得帝王也不如。没错，世间帝王那个生活，是多少人在经营供养他的；西方极乐世界那个生活，是自然变现的。那个七宝宫殿，并不是要工程师去设计，要去买这些材料，要多少工人去做，没有，自然变现的，法尔如是，它本来就是这个样子的。这是什么个道理？就是你里头没有丝毫障碍，性德现前就是这个样子。十法界愈往下愈递减，下面不如上面，为什么？愈往下，障碍愈严重，障碍愈多，就是这�
