大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第140章

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　　【无染无所著，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
　　清凉大师在注解里面说，「无忧喜之杂染，安住舍故，故无所著」。第六句是「恶想都绝，不依止名闻利养故。七八二句，体虽叵量，具相好故称叹」，具足相好。清凉注得很好，但是这个境界不是凡夫境界，当然《华严》都是对法身菩萨说的，法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨，要有向往之心，所谓是虽不能至，心向往之。要有认真效法学习之心，那就对了。
　　「忧喜」这是略说，具足的说就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常，心有忧喜，身有苦乐，舍受是什么？舍受是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候当然很好。为什么叫做舍受？他的时间不长，你不能够永远保住。如果永远保住舍受，那就叫禅定，就叫三昧。所以三昧就是这个境界，你能够保持，你能够不失掉。顺境善缘里面，心没有喜、身没有乐，不分别不执著；逆境恶缘里面，心没有忧、身没有苦受，这个境界好！这个境界，圣人境界，圣人能把顺逆善恶他统统转，他能转境界。我们一般讲他能够化解，我们化解不了，要学这个本事。
　　他怎么化解？实在讲，这个化解的道理我们也懂，《金刚经》上就很清楚，顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；善缘恶缘，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟，讲经的时候会讲，谈话的时候也会用、也常常说，可是境界现前，忘掉了，还是堕落在苦乐忧喜舍里头，还是放不下。我们不要说跟佛，佛太高，咱们跟法身菩萨比，甚至於跟我们现在读的这段经文，十信菩萨比，我们不如他们。为什么？他们能放下，我们放不下，他们能用得上，我们用不上。古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们念起，不觉，他们念起，他就觉。念头才起来，马上就觉悟，立刻就转；我们念起来的时候，不觉，不觉随著妄念发展，收不回来。这是我们不如他们的地方，我们应当向他们学习的地方，要能转，要转得快，要觉得快。
　　第六句里面说，「恶想都绝，不依止名闻利养故」。清凉说得很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白帮我们指出来。我在前面讲的是「无依止」，是离我所，我所有的，不要把我所有的放在心上。我尚且不可得，哪里来的我所有。名闻利养是我所有的，五欲六尘是我所有的，世间人如是分别执著，觉悟的人晓得「万法皆空」。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想常常念，常作如是观，不知不觉就会放下。这是什么原因？大乘正法薰习时间久了，就好像古人这衣服香气是用香料薰的，薰个十几、二十个小时，衣服穿在身上就有香气。我们今天佛法薰习的时间不够，抵不过烦恼习气，烦恼习气薰习的时间太长，那就是对於名闻利养、五欲六尘坚固的执著，起心动念它就冒出来，这是它的力量大。为什么力量大？薰习的时间长，就这么个道理。
　　所以我们天天读经、天天学习、天天在研究讨论，一天都不舍弃、都不空过。在现在这个社会，古时候人十年、八年它就产生力量；现在跟诸位说，我的经验是二十年、三十年，二、三十年才有这个力量，自自然然没有一点勉强。为什么？薰习的时间够，就是我这衣服穿起来，大家都能闻到香气，薰习的时间够。「一门深入，长时薰修」，这是古人教导我们的，你不通过实习，你对这两句话，你所认知的就不够深刻；通过学习之后，才知道这两句话真实义趣。真的明白，你才会看重，你才会认真努力的学习。尤其古人讲得有道理，一门深入，你开始学，学一门，不要想到第二门，想到第二门，你就分心，你就不专！
　　真正从哪里学起？从《弟子规》学起，天天念，念兹在兹。《弟子规》不长，我们现在要学习的话，一天至少念两遍，早晨念一遍，晚上念一遍。要念多久？不要限时间，真正做到，你就不要念。你里头还没有做到，非念不可。这是我主修的功课，其他的选一两门助修，行！主修功课天天要念，一天决定不能少过两遍，我相信有个三年到五年的薰习，你才能做到。就是一切时一切处起心动念、言语造作，你会想到，我应该怎么做法。也就是说在日常生活当中，你提得起那个觉，不怕念起，就怕觉迟，你才能觉。你没有这样长的薰习，不觉！不觉，你的毛病习气就又现行，你这一生什么成就都没有，不能不重视。
　　辅助你的课程，选修的是什么？我觉得《了凡四训》是最恰当的，《了凡四训》每天念一遍。它也不长，从头到尾念一遍，它只有四篇，本文只有四篇文章，念一遍顶多半个小时；念上三年，起心动念你就会想到因果。这两样东西保证你不堕三途。你用这两个基础，真正都做到，念佛求生净土，凡圣同居土是靠得住。你不是学佛，你是世间的善人，我们中国人常讲的君子，这两样东西把你薰习成善人、君子，何乐而不为之？
　　善人在这世间，一般人讲吃亏，我告诉你，保证不吃亏。今天一般人讲，怕照这个做，照这个做我在这个社会上没有法子立足，我将来这日子怎么过？这谚语说：人不为己，天诛地灭。这是有一年我在香港，亚视来访问，做电视访问，何守信先生来问的，他是一个很著名的电视导播好像是的，提出这个问题来问我。我说：这一句话误导了许许多多众生，它是错误的。他说：怎么错？我说：释迦牟尼佛他不为己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔子、孟子一生都没有为自己，不但行为上没有，念头上他都没有，天也没有诛他，地也没有灭他；在佛门里面历代这些祖师大德都没有为自己，起心动念都是帮助一切苦难众生，你看看天没有诛他，地没有灭他。这就证明你只要不为自己，念念为众生，你去试验看看，看天会不会诛你？地会不会灭你？不但不会诛灭，还保佑你。我一生不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我。误导，真的误导很多众生，不应该再有这个念头，不应该再去说这个话。
　　古今中外一切圣贤都教导我们舍己为人，从来没有说是教导我们损人利己，没有！我们要想想，舍己为人好还是损人利己好？己，不外乎这个身，肉身，这肉身在这世间能活几年？为这个肉身造种种罪业，不值得。世间人造罪业，为这三寸之舌就造下许许多多的罪业，贪图美味。真的三寸舌，到喉咙底下就不知道，再不辨这酸甜苦辣咸，没有这个辨别，辨别这个只有舌头三寸。你说为这个造多少罪业，不值得！
　　在这一方面，我觉得外国人比我们中国人就强，外国人吃东西简单，请客也不过两个菜、三个菜，在我们中国人，「这怎么能拿得出手」。外国人最多的菜，国宴，我参加过，也不会超过四个，四道菜很丰富了。哪有中国人十几道菜，没有十几道菜拿不出去。讲求色香味，外国人不讲求，多半都是很清淡，为什么？让你自己调。你看你自己面前有胡椒、有盐，考究一点的是有酱油、有醋；这通常在外国，他只有胡椒、盐、糖三样，你自己调。中国馆子里面加了有酱油、有醋，甚至於有麻油，这个调味就很丰富；外国通常只有胡椒、盐、糖，他有这三种。实在讲，少造很多业！所以他们的厨房干净，没有油腻。
　　他们的烹调也很简单，只有烧烤、水煮，没有中国的花样那么多。主食多半都烧烤，我们中国人不习惯，中国人吃那东西，吃几天火气都上来；青菜水煮的，没有油、没有盐、没有味道，那是你自己一定要调味，你要加盐、加胡椒调味。这饮食简单。为三寸舌造这么多的业，不值得！中国人什么都吃，特别在广东南方，奇奇怪怪的动物都吃。外国，真正我们讲的开化文明，他们吃的东西，平常我们所看到的牛肉、鸡肉，这两种是他们的主食，在其他的吃得多的是鱼，也只有三种；中国吃的肉食那就太多太多。这是举一个例子，单单是为这个舌头造这么多业。
　　如果你要想到这个身，身不是自己，自己的灵性是永恒的，身是自己的一个附属品，也是所有，我所有，不能称这是我，我的身，行！就像衣服，我的衣服，这讲得通；要说我，错了，在身上找不到我。决定不能为这个造罪业。远离五欲六尘，不是说不要它，随缘就好！佛菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德，决定没有分别，决定没有执著，这样就对。
　　『体性不可量』。体就是性，性就是体，为什么说两个？说两个有两个的讲法，体是性体，这个意思，性是能现，体是物体，是所现；能现的是性，所现的是物质，我们佛法讲色，所有一切物质之体。物质从哪来（包括虚空）？心现的。心就是性，能现的心性不可量，不可量是不落在数量，它不是数量，不能用数量来说，这是不可量的意思。为什么？它没有大小，你要说大，无穷大，没有边际。中国人常讲的「大而无外，小而无内」，这两句话说得好，大没有边，小没有内。没有边好懂，没有内不好懂。我们读了《华严经》才知道什么叫没有内，以前读这一句是含含糊糊的。这个经上告诉我们，小是微尘，大是宇宙。宇宙是心现的，微尘也是心现的，所以它的体都是性。因此，整个宇宙不大，一粒微尘不小，微尘跟宇宙相等，这就难懂。怎么叫其深无底？微尘里头有世界，微尘里头有宇宙，那个宇宙跟外面宇宙一样大，微尘并没有放大，宇宙也没有缩小，什么原因？法尔如是。
　　这一桩事现代科学家发现了，那用科学家的说法能解释，但是科学家还没有佛法讲得这么透彻。科学家现在说我们这个宇宙是爆炸的，这个现象是个爆炸的现象，宇宙现在还继续不断的在膨胀，膨胀当然就是爆炸的现象。那爆炸当然有个东西，什么东西爆炸出来的？科学家称这个东西叫原点，原应该是原始，宇宙原始只有一点。这一点很小，小到真的像我们佛经讲的微尘，这是我们无法想像的。科学家告诉我们，他们是从数学里头推算出来的。这个原点多大？钟茂森博士有一篇讲演，这是根据美国太空总署发表的。这个原点，他说我们的头发，假如我们的头发是这么粗，这是好讲话，把这根头发切断，切断它也是一个平面，这个平面就有直径，直径上可以排这个原点排一百亿个。那是宇宙的原点，每一个原点爆炸就是现在的宇宙，这很像佛经上讲的微尘里头有世界。
　　那我们想想，假如我们现在生活的这个宇宙，是一个原点爆炸的，我们想想，现在我们宇宙里头，这个里头有没有原点？肯定有。有微尘，微尘里头又有宇宙，宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，其小无内，永远没有止境。佛说，谁能入这个境界？普贤菩萨，明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用，这个作用是自然的，不是造作的，佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思，本来就是这样子。所以心性不可量，心性所现的色相也不可量，心性所现的色相就是物质，心跟物是一不是二。我们学佛的人，大概《心经》常常念，诸位都在《心经》上念的是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个色就是我们今天讲的物质，他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二，色即是空，心性就是物质；空即是色，物质就是心性；色不异空，空不异色，心性没有两样，是一不是二。我们凡夫不了解事实真相，把它分成两个，以为是两个，这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会，就误导我们的观念，误导了我们的心性，就变成造业。所以，宇宙是和谐的。
　　你看连那些学生都问：和平能不能有希望？连现在学生对这个事情都关心，和平有没有希望落实？所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的，器官是许多不同细胞组成的，细胞是许许多多不同原子、粒子组成的，用佛法讲，许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」，合是组合；你们看它们组合成这个身体，身体每一个器官，每一个细胞，每一个微尘，用佛法讲微尘，它有没有冲突？它有没有矛盾？它有没有对立？没有！从这个里面我们看器官、分子到微尘，这身体是无量无边，它们互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，你在这里头看清楚，你就开智慧。
　　然后想到一个身是这样的，这个地球也是这样的，这个太阳系也是这样的，银河系也是这样的，整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得？和平是正常现象，动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心，正常现象是本有的，本有决定可以恢复；反常是本来没有的，没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心，这是真的，你的信心不会被外面境界影响，你的信心不会改变，你的信心不会退失，从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好，「信心清净，则生实相」，智慧才能解决问题。
　　解决问题肯定先解决自己问题，所谓是自度而后才能度他，「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上讲的；你自己本身问题没有解决，你想帮助别人解决问题，没这个道理。一定要先度。先度，佛在经上也常常教我们观身，这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心，你会开智慧。身心小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂，我们几十年讲经常常说，身心是小宇宙，世界是大宇宙，这里面复杂的情形，平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个，小宇宙不会比大宇宙少一样，你能够冷静细心观察，真的会得定、会开慧。
　　契入这个境界，你要问有什么好处？好处可大了，一切妄想分别执著放下了。真的能吗？能。你要不相信，你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》，了凡先生的命被孔先生算得那么准，一、二十年当中，一点都不错，他一点怀疑都没有了，什么妄念都不生，为什么？打妄想没有用处，真正叫一生皆是命，半点不由人。所以他心地清净，一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到这个样子，一生当中难得见到这么一个人，这不是凡人能做到的，所以就问他：你的功夫不错，三天三夜不起一个妄念，你修什么？了凡先生说：我命运被人算定，我起妄念也没用，所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑：我以为你是圣人，你还是凡夫。
　　什么是凡夫？虽然不起一念，堕在无明里头，就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他，来教他，这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫，他一生被命运拘束，不折不扣，不增不减，完全照著命运生活。他是个读书人，年年要参加考试，考试的时候得第几名，没错，孔先生给他算好了；一年你有多少收入，一点不差。你想多一点没有，想少一点也没有。这就是什么？定数！孔先生给他算的是定数；云谷禅师教他的是，定数之外还有变数。你要懂得，他不懂变数。
　　变数是什么？就是你做的善恶，你行善，往好的那一方面变；你作恶，往坏的这一面变；你作善作恶都不大，所以你变数就不大，那个命运还是