大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第204章
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，全心全力帮助这些苦难众生。帮助他什么？方方面面都帮助。帮助里头最重要的，这个不能不知道，最重要的是帮助他觉悟，那他真的就得救了；如果他不觉悟，他没有得度。他没有饭吃，我们送饮食给他；他没有衣服穿，我们送衣服给他；他没有房子住，我们送房子给他住，他没有觉悟！这种慈善救济，小！诸佛如来那个慈济功德是无量无边，帮助人觉悟。释迦牟尼佛用什么帮助？讲经说法。大乘经教里头说得很清楚，老人家当年在世，从三十岁到七十九岁（他老人家七十九岁圆寂的），讲经三百余会，说法四十九年，这是大慈大悲救度一切众生。帮助你开悟，悟了之后，你的业障消除，你的福报现前，你的智慧开了，德能现前，这才叫真正的救济。
世尊为我们所示现的，用现代的话来说，就是多元文化的社会教育。他老人家一生的行谊，用现在人的说法，是一种多元文化社会教育的义务工作者，他不要待遇，不收学费，义务教育。有教无类，不分国籍，不分族群，不分宗教，不分贫富贵贱，也不分男女老少，只要你肯跟他学，他就教你，你只要亲近他，你决定得利益。大根器得大利益，小根器得小利益，小利益来生决定不堕三恶道，大根器，你成菩萨、成佛，决定得利益。
我们如何能够帮助现在众生，像佛一样这种目标，帮助他来生不堕三恶道，小根性，他要觉悟，他不觉悟不行。觉悟之后怎么？他回头，回头是岸。为什么人堕三恶道？贪瞋痴堕三恶道。真正觉悟了，转贪瞋痴为戒定慧，虽然阿赖耶识里头有三恶道的业习种子，现前没有缘，种子没有缘不会起现行。当然每个人，每个众生，阿赖耶识里头十法界的种子统统具足，看你觉悟的程度。我们晓得，我阿赖耶识里头有佛种子，我今天如果是在佛种子这个缘上全心全力来培养，你这一生就成佛；你有菩萨种子，你全心全力培养这个种子，你这一生成菩萨。这是从如来那里所获得的妙法，真的一点都不假，「佛氏门中，有求必应」。你想求作佛，行！你有佛种子，一切众生皆有佛性，佛性就是佛种子。
怎样成佛？佛说，修平等心，你能够对於一切人、一切事、一切物完全平等，没有高下，你就成佛。佛是平等心，平等心是真心，真诚。你六根接触六尘境界，你还起心动念，不平等；还有分别执著，这是轮回心。完全没有分别，完全没有执著，法身菩萨的心，法身菩萨就是佛。我们要怎样学佛？大乘经教里头就是讲这些道理、讲这些方法、讲这些境界。你听了之后，你要能信，你要能解，解得愈深愈好。你要能落实，把理论变成自己的思想、见解，把方法变成自己的生活行为，这叫真修行。先要依教，佛是我们的老师，菩萨、声闻、祖师大德是我们的学长，学长也是老师，他是老师的助教。老师现在不在世了，他们是修学有成就的人，我们依经典，遇到困难的地方向他请教，这一生才能有成就。能不能成就的关键在好学，锲而不舍，你要真正依靠教诲。
善导大师，人称他是阿弥陀佛再来的，日本人有这个说法。大概在唐朝那个时代，很多日本的法师到中国来留学，亲近善导大师。日本的净土宗是从善导传到那边去的，所以日本到处你都看到善导大师的像，造像。有很多寺庙称善导寺，所以你一看到善导寺，这个寺庙是净土宗的，他们对於善导，对於祖师非常尊敬，尊师重道。善导大师教的方法非常重要，总的来说，就是一门深入，长时薰修，你接受这个法门之后，一生决定不改。《四帖疏》，就是《观无量寿经》注解，善导大师注的，你看「上品上生章」，《四帖疏》我们讲过，上品上生那一章特别也讲过，都有光碟，诸位可以参考。你看善导大师教我们，我们选择持名念佛这个法门，或者是我们选择这本《弥陀经》，或者《无量寿经》，就一部经，一个法门，决定不改。
另外有个很高明的法师，有德行、有威望，他来告诉你，还有一个比这个更好的法门，更容易成就的、更稳当的。你听了之后，谢谢他，我已经选择这个，我不会再改变，绝不为他所动摇。他说另外有个修行证果的人，阿罗汉来教你，教你一个另外法门，菩萨来教你，地上菩萨来教你，等觉菩萨来教你，佛来教你，你都不动心。佛来教你，你感谢佛陀，这个法门是佛陀传的，我遵守这个法门就够了，其他的法门我不学。人要有这样的志气、决心、毅力，你哪有不成就的！他是用事上来说，一层一层的来跟你分析，非常感动人，对於这个法门真的叫重道尊师，决定不改变；决定不改变，给你说那就是戒。
功夫得力，定就现前，绝不动摇，不动摇是定，定功增长，智慧开了。智慧一开，一切通达，你所学的，你没有学的，全部都通了，根本智得到了。没有人问你的时候，你心地清净，一尘不染，无知，无智亦无得，这是你自受用的时候。有人来问你的时候，无所不知，无论他问什么，世间法、出世间法，没有一样不通达。你学过的通达，你没有学过的也通达，什么原因？见了性。世出世间一切法，是自性变现的，自性变现哪有自性不通达的道理？
这样修学的人，在中国到底有没有？有，而且很多。禅宗六祖惠能大师就是个例子，没有念过书，不认识字，一门深入。他得的是什么法？五祖传给他的《金刚经》，《金刚经》他也不会念，五祖跟他讲，实际上也没有讲完，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这一悟了，后头不要讲了，一悟一切悟。他为什么能悟？这就是我刚才讲，过去生中的善根福德深厚，他不是这一生的。神秀就没有他的善根深厚，怎么知道？还是有执著，还是有分别。他虽然是个没有学过佛的人，他没有分别心，没有执著心，一听他就懂得；念经的人不懂得，他在旁边听的，他懂得了。
从他见五祖，你看见五祖的时候他说的那几句话，《坛经》上有记载，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。什么叫智慧？明了，他的心无论对人、对事、对物他不迷惑，他明了，明了是智慧。我们一般凡夫要论到这个问题，一定说「弟子心中常生烦恼」，我们生烦恼，他生智慧，我们糊涂，他明白，这就是他的善根深厚。善根里头有福德，他要没有福德，他怎么能遇到佛法？怎么能遇到五祖？大福德！五祖要找个人传法，到哪去找？没想到来了，真叫可遇不可求。那个时候惠能大师才二十四岁，很年轻，什么都没有学，世出世间法没有一样不懂，好学不倦，所以他的条件具足了。我们要学就学专精，惠能那样的根性是生生世世培植的，这是我们一般讲，实际上他是什么人再来的，他的本迹，他的本，没有人知道，他也没有透露。中国历代祖师大德很多是古佛再来，菩萨再来，应化到中国。不露身分的人多，暴露身分很少，那就是特别因缘，身分暴露了，身分暴露之后马上就走了，就示现圆寂，入般涅盘。你知道他是什么身分，你再也找不到他，走了。
智者大师一生他都没有暴露身分，临命终的时候，他还示现的比丘相，人家问他往生品位，说五品位往生。这是因为什么？领众，领众要分心，不能专心。他说他不领众他一定可以得到一心不乱，因为领众，做不到，舍己为人，五品位往生。这是告诉我们一个事实真相，自己决定取得往生，才可以舍己为人，就是一生告诉我们这么一句话，你自己没有净土，你就不能主持寺院里头的事务。所以，从前寺院丛林里面，方丈、当家、许多执事，都是得道的高僧，都是再来人，不是凡夫。凡夫搞这个事情一天到晚生烦恼，他怎么能成就？凡夫做什么？清众，接受他们教导，我们才能成就。
在中国古时候都是这样，许许多多佛菩萨示现，你看看国清寺，史书里头有记载，阿弥陀佛是丰干和尚，文殊、普贤是寒山、拾得，他们示现在庙里，在厨房里面工作。丰干是在碓房里面舂米，就跟六祖惠能在黄梅做同样工作，厨房里面舂米，碓房；寒山、拾得是在厨房里头打杂，佛菩萨在道场为大众服务。他们的身分最后被暴露，暴露就走了，再也找不到他。让人，让这一般凡夫僧生惭愧心：我们还要这样讲究、那样讲究，你看看他们所示现的，过清苦的生活，真的是以苦为师，以戒为师。
我们今天要晓得，六道，妄想、分别、执著统统具足；四圣法界，有妄想、有分别，没有执著；一真法界，妄想还没有断，分别、执著没有了。分别、执著是第六识、第七识，六、七识转了之后，到一真法界转阿赖耶成大圆镜智。一真法界里头，就是华藏世界，四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉。可见得，转阿赖耶为大圆镜智是慢慢的转，不是一下就转过来。全部转过来需要多少时间？三个阿僧只劫，这是经上讲的。第一个阿僧只劫证满三贤位，第十回向；第二个阿僧只劫，初地到七地；第三个阿僧只劫，八地到十地。你就晓得转阿赖耶（阿赖耶是无量劫的习气种子）真不好转。所以，只要六、七识转下来，那个慢慢的转，时间虽然长一点，肯定只有进步没有退步。
为什么文殊、普贤把这些人统统带到西方极乐世界？极乐世界里面转，转阿赖耶为大圆镜智，比在华藏世界快速。所以毗卢遮那佛看他这么多学生，统统到极乐世界去接受阿弥陀佛教诲，欢喜！一点都不会责怪。这是叫什么？拓开心量，这一点我们要学，不要执著，不要分别。我们的道场很小，因为常常讲经，从内地来的、从海外来的同参道友很多。他们到这个地方来，我们要互相尊重，不容易，千万不可以有分别心、有执著心。有分别心、有执著心，你在这个道场造罪业，你就错了。我们能够包容，能够互相尊重，互相敬爱，互相学习，互助合作，这是佛法，这是觉悟！样样都要学，为什么？没有一法不是佛法。
你看这几天从北方来的同学，他们的面食做得很好，我们在南方的，面食做得不如他。我们学习他的面食，他学习我们的饭，互相交流，这是智慧，这是福德，彼此生欢喜心，没有嫉妒障碍。不仅是在佛法里面我们要一起学习，生活就是佛法，怎样把佛法落实到生活，生活简单干净，养生之道。在饮食方面，印光大师在《文钞》里面讲得多，面食的营养比米饭要高，他说出家人最好选择面食。为什么？出家人多半是过午不食，这是在国内海外都很多，如果是日中一食，或者是持午，过午不食，采取面食营养高。南方人米饭吃惯了，面吃不惯，北方人面吃惯了，米饭吃不惯，我们遇到很多。互相学习，一定要学到什么？学到没有分别，没有执著，什么都习惯，那就对了。
释迦牟尼佛当年在世，出去是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的。如果有分别心、有执著心，就错了，这是什么？堕落到轮回。托这一钵，没有分别，没有执著，五味变成一味，一味是法味。法味不是说酸甜苦辣咸味道都没有了，一样有味，有味没有分别、没有执著，就叫做法味，要懂这个意思，在这里头学。与一切人相处，一切众生相处，没有分别，没有执著，这叫法侣，佛家也叫法眷属。只要离开分别执著，与法就相应，那你就真正获得妙法。普事如来一定是生到极乐世界以后，到极乐世界之后，我「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，四弘誓愿这两句到极乐世界完成。现在在这个世间，我只著重「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，断烦恼就是断分别、断执著。断不了，要伏住，伏住就能往生。
末后『为彼宣说』，为这些执著我、执著法的众生，要对他们讲清楚、讲明白，这是佛菩萨的事业，这叫佛事。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二八九卷） 2004/7/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1289
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第五首看起：
【众生无怙病所缠，常沦恶趣起三毒，大火猛焰恒烧热，净心度彼是其行。】
清凉大师在注解里面为我们提示的，这一首是「救恶趣众生」。「三句所救」，这首偈是四句，三句是讲所救，最后一句是讲能救。在所救里面，「谓无善可恃，显唯恶业及惑病因，招三恶趣，展转复起三毒之过，因果俱烧」。「末句」，就是第四句是「救方」，「但净其心，因亡果丧」。经文虽然不长，只有四句，这里面的内含深广无尽。
『恶趣』是恶道，恶道我们一般会联想到三恶道。天台大师给我们讲「百界千如」，换句话说，通常经论上都讲十法界，天台大师把它扩而充之，每个法界里面都有十法界，那十法界就变成百法界，百界。「如」，是《法华经》上讲的十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟。每个法界有十如是，一百个法界就千如是，百界千如。我们明白这个道理，这千法界每一法界里头又有十法界，就变成一万个法界，那个如就是变成十万。这样展转，法界无量无边，然后你才晓得，「恶趣」，哪一道都有恶趣。
四圣法界里面的恶是什么？起心动念。起心动念是无明，虽然执著断掉了，分别也伏住了，分别要是一断，他就超越十法界，最后只剩起心动念。起心动念是恶，到等觉菩萨，菩萨位到顶头了，他有没有恶？有！什么恶？最后一品生相无明没破。所以你要晓得，无恶只有一个人，究竟佛果，他没有恶了。这个从百界千如推而广之，你才能够晓得，由此可知，度恶趣众生的范围是多么广大。
其他的我们暂时不论，我们看人道，这是我们现前的境界。智者大师讲，人道里头有十法界，人中之佛，释迦牟尼佛三千年前在这个地球上降生，示现，人中之佛。人中之菩萨，那就更多了，中国、外国哪一个族群里面，我们现在说宗教的创始人，都是菩萨。果地到底是什么境界，没有人知道，从迹象上来说，本迹，本我们不说它，单单论迹，迹就是他一生所示现的事相，菩萨。人中有声闻、人中有缘觉，这都是修行证果的人。人中有天人，不犯十恶，勤修十善，四无量心。在这个世间，不论他是什么地位，总是能够舍己为人，念念心存苦难众生，时时刻刻都在想方法来帮助这些众生，帮助社会，这是天人；慈悲喜舍是他的心，是他的愿。人禀五伦、五常，遵守圣贤教诲，不违背道德。在中国讲的是八德，八德有两种讲法，除掉重复，有十二个字：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。人一生真正能够奉行而不违背，这个人是人间大福德的人，命终之后必定生天。
如果一个人在这个世间，对於名闻利养、五欲六尘贪而无厌，不择手段想获得；获得之后，也不择手段想把持住。这是什么因？饿鬼道的因，来生必定堕鬼道。愚痴，是非、善恶不能辨别，把善的当作恶，把恶当作善，甚至於得失利害他都分不清楚，都没有这个能力，这个果报在畜生，畜生愚痴。瞋恚堕地狱，脾气很大的人，暴戾无道，有意无意都伤害别人，果报在地狱道。江逸子居士画的「地狱变相图」，那个解释、注解，现在文字已经打上去了，我们也配了音声来说明。我看这几天在我们这里，闭路电视里面在播，大家�
