大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第335章
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下面说，「是以物不即名以就实，名不即物而履真，然则实理独静於言教之外，岂文言之能辨哉，故但假说」，这就是第十一首偈最后一句，『但有假言说』，「假言说」也叫做方便说。所以，佛法说「慈悲为本，方便为门」，方便是入门的一种方法，是入门的一种手段，它并不是真实，这个要知道。如同指路牌一样，你要往某个地方去，像我们在图文巴，如果你要到布里斯本去，你看路上有个指路牌写著布里斯本，有个箭头指著，这是手段。不通的人看到这个牌子，以为这个地方就是布里斯本，错了。你可不能执著它，你要循著它指的方向往前面走，那就对了，你会走到；你以为这个牌子就是的，那就错了。所有的名言，所有的言说，所有的示相表示，都是一种手段，帮助你觉悟，帮助你入玄，契入真实的境界；真实的境界说不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩萨这些巧妙的手段，只要你不执著，只要你不分别，只要你不起心、不动念，这些东西统统都起了很大的作用，帮助你契入真实。
所以，他后头有句话说得好，实理就是我们讲的真理，真理独静於言教之外，你要懂得这个意思，中国古人所讲的弦外之音奇特。这个意思就是你听教、听讲你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能体会到你就恍然大悟。你要执著他的言说，执著他的名相，错了，那就愈迷愈深。我们想想，这就讲听教，古大德常讲「会么？」意思是说你会听不会听？你要会听，开悟了；你要不会听，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，这就没有法子，佛也无可奈何。所以诸位要晓得，佛法里头也有副作用，不会的就起副作用，而且自古以来，起副作用的人真正不少，会听的、会的人确实不多。会的人多，都把世间转变成出世间了，他问题解决了，会与不会，关系太大。怎样我们也能像古人「会」？没有别的，放下妄想、分别、执著，你就会了；你要放不下妄想分别执著，用妄想分别执著来听、来学，你永远不会，关键在这里。
老师教学很不简单，我这一生算非常幸运，学佛头一次就遇到章嘉大师，我就把这个话提出来，向他老人家请教，怎样能入佛境界？他答覆也非常简单，真的是扼要，「看破、放下」，教我做这个功夫，做放下的功夫。什么都要放下，总的来说，妄想放下，分别放下，执著放下。是不容易，一定要在日常生活当中去磨炼，样样放得下，样样都能舍。到什么时候身心世界一切放下，你的障碍就没有了，佛法一接触你就明白了，你就通了。所以，我常常勉励同学，我们学佛，所以不能入境界，此地讲的「拂迹入玄」，我们的迹拂不掉，所以玄也无可入。第一个难关你就没有办法突破，这第一个关口我讲了十六个字，我讲得很白，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字，你能不能放下？十六个字有一个字放不下，你就没有办法，学佛难就难在这里。果然你把这个放下，学佛很容易，比学世间什么事情都容易。现在这个问题在自己，不在外头。为什么要放下？佛讲了，这是业障。
《金刚经》上告诉我们，四相破了能证阿罗汉果，也算出世间了；四见放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，著相，四见是「我见、人见、众生见、寿者见」，我讲的这十六个字，这十六个字就是我相。自私自利，我相；贪图名闻利养，我相；贪图享受五欲六尘，我相；贪瞋痴慢，都是我相。四相从哪里破？从我相破，这十六个字是我相，你要不能把它远离，不能把它舍弃、放下，你就不得其门而入，不但是在大乘教里面你没有成就，小乘教也没成就。所以，你要遇到真正善知识，教你从这儿下功夫，那么你的境界必定是节节上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，这个不能不知道。
清凉大师在后面引用罗什大师的一段话，这段话说得很好，「是以什公云（「什公」是鸠摩罗什），唯忘言者，可与道合，虚怀者，可与理通，冥心者，可与真一，遗智者，可与圣同」。罗什大师这句话说得好，太好了！用章嘉大师的话来讲，统统是一个放下。放下言说相就与道合，诸位想想，这是为什么？老子说得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子这两句话多念几遍。道有没有言语？没有！为什么没有言语？没有念头，没有妄想、分别、执著，与道就合。虚怀者，怀是胸怀，也就是讲心，心里面不能有东西，心是空的，心是寂静的。我们在几何里面学到的圆，圆有心吗？有心，一定有圆心，圆心在哪里？找不到。圆肯定有心，这个心是个抽象的，为什么？它没有形像，显示不出来。所以心要虚，心要空，心就灵了，理就通了；心里面有东西，就不通了，阻塞了。你心里头有妄想、有分别、有执著，有人我、有是非、有贪瞋痴慢，东西太多太多了，与理远之远矣，它怎么会通？你要想直通其理，你心里头这些拉拉杂杂的东西，全部要放下，这虚怀！
我们今天的观念，恰恰是个非常错误的观念，我们要求什么都要懂得，你心里头充得满满的，不通。古人说得好，「为学日益，为道日损」，求世间的学术，学的愈多愈好，多才多艺；学道恰跟这个相反，学道你心里面东西愈少愈好，少到最后统统都没有了，道就现前，道是道理，理就通了。所以，学道跟学世间东西不是一回事情，不一样，不可以拿世间学习的方法拿来学道。现在我们佛门里面，确实有不少人犯这个毛病，用世间科学的方法来研究经教，愈研究愈不通，把经教都变成了世间法。所以研究来研究去，成为什么？佛学家！也能引经据典讲得头头是道，就是不开悟，统统变成了记问之学，他记得很多，不悟！烦恼习气不断，灵性不能提升，这是我们不能不知道的。这种修学出不了三界，来生后世还要继续搞轮回，依然流转，出不了三界。心里头不能有丝毫东西，你的心要清净，心要空，空就灵了。
「冥心者，可与真一」，这一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不动，什么叫冥心？不起心、不动念，这个时候（真是真如，真是真性）你的心跟真如、跟真性相应。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗门叫做明心见性，十方一切如来所证就是这桩事。必须心到如如不动，也就是说，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根接触六尘境界，真正不起心、不动念。这是什么境界？如来自性本定的境界，这是自性本定，《楞严经》称之为「首楞严大定」，真心现前。起心动念是妄心，分别执著是妄心里面的妄心，那个与真远之远矣！由此可知，真正修行修什么？就是在六根接触六尘境界里头去练。
我们这个功夫要从粗练到细。粗的是什么？粗的是执著，首先训练不执著。为什么这个人看到我喜欢？那个事情我看到讨厌？执著！果然不执著，好恶的念头就没有了，这个念头就不生了，外面的境界，善、不善平等了，从什么地方看到平等？如理观察，见性不著相；不是没有相，相有，相就在面前，不执著。见性不著相，这是真正修行，真正在用功，给诸位说，不是诵经，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在转境界。我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参，你看那五十三位善知识，他们用功讲求实质，不讲求形象，我们要懂这个意思。
真用功，真干，历事炼心，在境界里去锻炼。炼什么？炼不执著，不执著做到了，再升一级，炼不分别；不分别的时候，已经到能一切不分别，再提升一级，不起心、不动念；冥心是不起心、不动念，可与真一就是宗门讲的明心见性了。这三种境界，我们从大乘教里面来说，能够於一切法，一切人、一切事、一切物不再执著，你就离开六道，脱离轮回了，你生到四圣法界。在四圣法界里头有分别，再去断，於一切人事物不再分别，分别的念头断掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心与真一，你到一真法界去了，破一品无明，证一分法身。
在一真法界里面还要炼，炼什么？炼不起心、不动念，果然到不起心、不动念，你就圆成佛道了，你所证的叫究竟圆满的佛果，还在等觉之上。等觉还有一品生相无明没断，换句话说，他还有极其微细的起心动念，非常非常微细，那个微细的起心动念断掉了，就圆成佛道。於是我们不能不知道，分别、执著严重的害了我们自己，无量劫来在六道里头搞生死轮回，苦不堪言！还要继续搞，怎么知道还要继续搞？你的分别、执著没断。几个人觉悟我受了分别、执著的大害！你要不觉悟，不知道这个东西的害处，你不想把它断掉；你几时知道这个东西害惨了自己，你才会下定决心，我一定要把它断掉！
最粗的烦恼，最粗、粗显，就是执著。功夫一定要在日常生活当中，面对著人事物来锻炼，你离开境界你没地方修。你跑到深山，躲在石洞里头，跟外面完全断绝，你以为你修成功了。住上个几年山，一下山又乱了，又被外面境界扰乱，所以那不是办法。要学善财，就是在人事环境里去磨炼，看不惯的人能够学得看惯；讨厌的人能够跟他相处欢喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨炼，叫历事炼心，炼是锻炼，锻炼把什么东西锻炼掉？把执著锻炼掉，把分别锻炼掉，把起心动念锻炼掉。果然能把分别、执著断掉，念佛往生不是同居土，是方便有余土；能把起心动念控制住，生实报庄严土。西方世界四土三辈九品，这经上说的，这不是假的，为什么会有这么多差别？往生的人功夫不一样，这个道理我们不能不懂。
「缘起甚深」讲到这个地方告一个段落，这是属於智慧，是帮助我们看破，唯有看破之后，你才真能放下。你为什么放不下？不了解事实真相，以为眼前这个东西都是真的。现在告诉你，真的是法性，所有一切现相都是虚妄不实，你要在这个里头起妄想分别执著，岂不是大错了！《金刚般若》上说的好，「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就对了。这段经文我们就介绍到此地，后面还有一段是李长者的《合论》，我们到下一堂，把《合论》里面的意思简单的介绍一下。好，现在我们下课。
大方广佛华严经 （第一三四八卷） 2005/1/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1348
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨「缘起甚深」这一段经文我们读完了，可是末后李长者的《合论》也值得我们做参考。他说，「此十一行颂中」，古时候的本子一行正好是一首颂，它一共十一首，所以这个经本子有十一行。他解释分为三个段落，第一个段落，「科颂意」，我们先看这一段。「科颂意者，此十一行，一行是一颂，初行叹能问及劝听」，这就是第一首颂。往后的十行，「文各自具，明初一行颂，颂法无作无性」，开宗明义就把缘起真相为我们说出来。一切法无作无性，这个意思深，真的是甚深，上上根人懂，一提起他就明了了。
「次一行（就是第三首颂）举喻，水流不相知」，举比喻。往下比喻很多，所以不再多说了，这是说明段落。到最后一首偈，我们昨天读的「拂迹入玄」，你看跟第一首所说的完全相应。一切诸法不但相不生，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不可得，即使说到十信，十信也不可得。所以，菩萨最后给我们做了一个总结，「但有假言说」，这个假言说就是方便，显示出大乘教里面佛常讲的「慈悲为本，方便为门」，这个我们要明了。明了之后，你的妄想分别执著统统放下，不但贪瞋痴慢烦恼不起，疑惑也断了。
遍法界虚空界，性相、理事、因果是一回什么事情？法尔如是，它本来就是这样的，不用疑惑，不用去研究。古大德讲得不错，起心动念所谓「起心便错，动念皆乖」，你的心是定的，心是寂静的，寂静就是入玄；这个玄是《华严经》上讲的玄门，十玄门，法身菩萨所证的。所以问题就是你能不能看破？你能不能放下？果然看破、放下，看破就是明白了，放下就是放下妄想分别执著，放下起心动念，你就入境界，境界在哪里？当下便是！宗门大德常讲「踏破铁鞋无觅处」，那是讲参学，一旦觉悟了，是「得来全不费工夫」，六根接触六尘境界，哪一法不是？真的所谓是头头是道，左右逢源，总得要明了。
他第二段「释菩萨名者，为明觉此随流生死业体，本性恒真，而无流转」，这是为明觉这一个随流生死的业体，有没有这个东西？有，这个东西不是实在的，体就是本性，体就是法性，这在前面说得很多。譬如古人所讲的「以金作器，器器皆金」，器可以随著我们意念变化，我们想做什么就把它做个什么。用什么东西做？用黄金做，黄金永远不变，无论你做什么它都是黄金。用黄金来比喻法性，用器（器皿）来比喻法相，法相随著一切众生妄想分别执著幻化不住。你要懂得，它为什么幻化不住？是因为你念念不住，它随著你念头变化，法性随缘；虽然随缘，永恒不变。相好像有流转，性绝对不随相流转，所以「眼耳鼻舌身意，恒如法知，非流转生死性故，亦无虚妄，亦无真实」，这个要知道。你不能说它真实，也不能说它虚妄，说真实虚妄，前面说过了，这是二法，你不知道整个宇宙是一体，一就没得说，一就不能起心动念。所以，不起心动念你就能够证得，亲证诸法实相；才动念，那就落在二三，总在虚妄里头打转，这个道理要晓得。
李长者他的注解文字不多，所以他的注解是属於宗经论，清凉大师的注解是属於释经论，一句一句来跟你解释。李长者不是的，李长者是一个大段一个大段落，这个一大段讲些什么，点到为止，所以宗门很喜欢读他的东西，言简意赅。后面这句话说得好，「但为无贪瞋痴爱真智慧故」，这是凡夫，没有真智慧，凡夫没有真智慧，「名之为真。说如斯法利众生故，名为自觉觉他大道心众生」。这不容易，大道心众生他的知见同佛，真的是佛知佛见。为什么说他是众生？他烦恼习气没有断尽，对於诸佛如来所说，他能接受，他不怀疑，他完全肯定。由此可知，他的功夫向这个方向、向这个目标努力去迈进，觉后起修，先解后行，这一类根性的人很多很多。
所以，清凉判这个大经四分，信、解、行、证，解在行之前，先解后行，这就是我们佛门里面常讲善根深厚，福德差一点。善根深厚，能信、能解，解的没错，佛菩萨所讲的他能听得懂，他能够体会得到。为什么说福德差一点？他行还有障碍，什么障碍？业障！这个业障就是他六根接触六尘境界，还是会起心动念，还有分别执著；不过他的分别执著很轻，不会产生严重的障碍，起心动念伏不住，知道这个是虚妄，伏不住。为什么伏不住？无始劫来的习气。那么他用功，我们就明了了，他用的什么功？六根在六尘境界里面，锻炼不起心、不动念，用这个功夫！至於用什么方法来达到这个目标？这个不一定，有用参究，有用持咒，有用观行，方法太多，所谓八万四千法门。菩萨在世间和光同尘，历事炼心，这正是《华严》末后善财童子五十三
