大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第74章
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那我们今天修净土的人，念阿弥陀佛，我们要问我们是有住还是无住？给诸位说，我们有住。我们现在要把心住在阿弥陀佛上，因为无住我们做不到。就是这里这一句话，「无常力不可转故」，无住做不到。你为什么心里头总有念头，念头的起灭就是无常力。外面境界，念头生的，一切法从心想生。念头不是真的，前念灭后念生，说刹那生灭那个时间已经太长，已经不是事实真相，但是佛用这一句话让我们去体会，就是说明生灭的时间极其短暂，短暂到几乎生灭同时。这到底是怎么回事情？佛在大乘经教里常讲，这就叫做无始无明薰习成就的习气，这个习气难断。
什么叫习气？很难懂，这些术语。古大德有个比喻，比喻得很好，比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶，把这个酒倒干净，一点都没有，瓶子擦干净，确确实实一点都没有，酒没有了，闻闻瓶子还有味道，这味道叫做习气。这个酒很容易把它倒掉、除掉，习气难除。这个习气就是在此地讲的无常力。断习气需要时间，空酒瓶，盛酒的这个空瓶子你不要塞住，打开，瓶口打开，你放个半年、放个一年再去闻闻，味道没有了，它需要那么长的时间，急不得。这种功夫，实在讲就是华藏世界诸菩萨所用的，叫什么功夫？无功用道。就是此处不能用一点点力，你用一点点力，错了！完全是随缘。这里头的意思深，绝对不能起心动念。
真的不起心、不动念，任运断最后的这个无明习气。你要问有没有方法帮助他？你仔细观察《华严经》上四十一位菩萨，他们自己的修行，无功用道，但是不妨碍应化在十法界里面普度众生。这我们就明白了，应化在十法界，无我！无我当然就无我所，我与我所真放下，那么示现这个身，既有身，当然你就有附带的这些东西；身需要饮食，需要穿衣服，需要居住的生活环境，这就是我所。我、我所不是为自己，是为一切众生；这我、我所都是教化众生的工具，现在人讲的道具。所以形相上好像是有，示现跟一切众生没有两样，骨子里头完全不一样。里面怎么样？里面，这一切众生他有妄想分别执著；佛菩萨示现，里面决定没有妄想分别执著，这不相同。没有妄想分别执著，他这个身是智慧身，他生智慧，他这个身是法身，他这个身得大自在。不像此地所说，你看看第五、第六、第七，清凉大师注解里面讲这三句，这三句「明生死无我，不自在故」。这「次三句」就是讲的五、六、七。
「我」在佛法的定义里头，第一个定义就是主宰。我们这个身能不能做主宰？不能。我要自己能做得了主，那我年年十八多好！我不要衰老，我不要生病，我不要忧虑，我不要烦恼，我自己做得了主。我虽然都不要，这些东西统统都来，这就说明做不了主。所以你从定义上去观察，哪来的我？你做不了主宰。我第二个重要的意思就是自在。我们能不能自在？不自在。身体精神处处都受限制、都受障碍，不自在。在我们这个心理、身体，你去找，找不到主宰，找不到自在，这就说明无我。
所以修行人，契入境界的人，他不再执著这个身是我，他不再执著周边所有环境是我所。这个观念没有，断掉，这就能入佛门。身见破了，《金刚经》上讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，这四相里面，除了我相是我，其他的四相，人相、众生相、寿者相都是属於我所，我、我所空，这空就是不执著，形相上有，心里没有，就是说事有理无，相有性无，那就对。理无、性无就是住涅盘；相有、事有就是住生死。住涅盘就不住生死，住生死就不住涅盘，他两边都不住，所以叫不住生死，不住涅盘，这叫无住涅盘。两边不住是两边都住，住涅盘，清净寂灭；住生死，广度众生。所以两边不住是两边都住，要懂这个道理。
虽然做种种示现，决定没有执著，决定没有分别，决定没有起心动念过。不起心、不动念，无明断了；不分别，尘沙烦恼断了；不执著，见思烦恼断了，这三种断尽了，示现在这个世间。示现在这个世间，你看看佛菩萨有没有执著？看起来有。他为什么会有？示现恒顺众生，众生执著，我随著你的执著而执著；众生分别，我随著你的分别而分别，自己确实没有执著、没有分别。你执著这是一枝笔，我也说它这是一枝笔；你说这是，我总不能说不是。你执著，我没有执著，我随顺你，你就很容易懂，很容易接受。你分别这是红色的，我也叫红色的，佛菩萨的分别执著是这个样子，你要懂。不像我们世间人，我们世间人坚固执著，他不晓得这个相是假相、妄相，分别执著也是虚妄。
所以佛法在世间，不坏世间法，永远是「恒顺众生，随喜功德」。完全随顺你，然后慢慢的再教导你，把你的境界向上提升，到一定的时候才给你说出诸法实相，它的真相。你不到这个程度，不跟你说。说了怎么？说了起争论，你不能接受。佛法是无诤法，你看六祖在《坛经》里面说过，「此宗本无诤，诤即失道意」，诤就不是道。因此诸佛菩萨教化众生，无有定法可说，完全是随缘。就是顺著众生的根性，顺著众生的程度，顺著众生的欲望，顺著众生现前的生活环境，没有一样不顺。这个道理很深，这个道理妙极，我们要能体会到。
我们要想帮助佛教化众生，你得学会这一套理论，学会这一套方法，那就是说无论在什么境缘当中，绝对没有自己意思在里头。我们看许多法师大德、在家的居士建立道场，初建立的时候还没有看到，大家都赞叹。道场建立之后，麻烦来了，争权夺利，把佛法忘得一干二净，什么原因？他有我，他有我所，麻烦就来了。菩萨建立再大的道场，他里面一团和睦，什么问题都没有。这原因是什么？无我，无我所。正因为这一个事实存在，所以印光法师在这个时代教导我们建小道场，住众不要超过二十个人。这住众当然是出家人，在家人也行，不超过二十个人，生活容易，道场愈小愈好，大家不争！送给他，他也不要，他嫌小。人住在这个道场里面不起贪心，不起贪心就没有瞋恚心。这是在现前这个时代，如何能让我们心安理得，一心向道。祖师这个说法，妙绝了。
道场大，这里头有些财力，容易引起住众的贪心，容易引起他的恶念。所以道场生活，实在讲能维持，苦一点好，清苦。换句话说，这个道场送给人，人家不要，就是引不起人的贪心。没有贪心，他就没有瞋恨。瞋恨是贪不到，他才生嫉妒瞋恨。根本这个地方他都不想要，他的恶念就不会生。祖师给我们说的真话，非常有道理，我们自己应当多想想。我们今天净宗学院的道场，这是有一位马来西亚的赖居士要送我们一个图书馆，我们想这个图书馆是我们道场最后的一个建筑。图书馆建成之后，不要再扩充，到此为止。大家把心安定下来，一心办道，这个要紧！
道场的兴旺是看你这个道场有多少人成就，有多少开悟的，有多少往生的，有多少证果的。这是道场之兴旺。绝对不是说香火鼎盛，人丁兴旺，那个不是道场兴盛，道场兴盛是讲成就。我们在《西方确指》里面读到觉明妙行菩萨，他们只有十二个人，比印光大师讲的还要小，印光大师讲二十个人，他只有十二个人，真的是个小道场修行，十二个人统统成就，这还得了，这不得了！再想想我们净土宗开山创教的祖师，是东晋时代的慧远大师，这个大家知道，他在庐山建念佛堂，一百二十三个人志同道合，大家在这个道场里面共修，不下山。到道场里面就发愿在这个地方往生，一百二十三个人各个成就，这多殊胜、这多庄严！决不是他那个道场建筑的富丽堂皇，不是的。建筑很简陋，生活很清苦。
这是世尊教我们，以戒为师，以苦为师。生活清苦一点，人心在道上；生活太优裕，人心就在贪瞋痴慢上，他在烦恼里面，不相应。所以真正修行人，总是苦一点好，总是有一点不足才好。所以古德常讲「道人常带三分病」。就是这个道理。这个三分病是什么？吃，吃不饱，晚上睡，睡不好，三分病是在这里。为什么？你睡的时间少。世尊当年在世，僧团，这大家都知道一千二百五十人，多半时间都在野外，树下一宿，日中一食。睡眠的时间，中夜，中夜是我们现在晚上十点钟到两点钟；十点钟睡觉，两点钟就要起来。他们那时候睡觉不是躺在地下睡，他们都打坐，这是中夜睡眠，两点钟就要起来活动。我们现在末法时期众生，业障重，四个小时睡眠绝对不够，至少要六个小时、要八个小时，才能恢复疲劳。所以睡眠不足，这是病；饮食不足，这是病，常带三分病。它的好处到底在哪里？好处叫你对这个世间没有贪恋，在这里。你的出离心，就是想脱离三界六道轮回这个意念很强。
如果在这个世间，财色名食睡这个五欲你都得到，而且非常丰足，西方极乐世界不想去了，为什么？我这里不错，这里很快乐！没错，是很快乐，你是有福报，你能享几天？你这几天快乐享完之后，你怎么办？这问题来了。最现实的，人身失掉之后，你有没有把握你来生还得人身、你来生还享福？你有没有把握？这一生没有修福，只知道享福没有修福，这失了人身之后，很不容易得人身。
得人身是五戒十善，你想想看你有没有做到？我常常跟同学们说，五戒十善，自己很认真、很老实给自己打分数，至少要打八十分，来生得人身才靠得住，肯定不失人身。如果拿不到八十分，来生得人身是个问号，这是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八十，不是个容易事情。你想想看身口意，不杀生、不偷盗、（我们不讲出家说在家）不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，不容易做到。早晚清静的时候，自己要认真反省，不反省，永远迷惑，永远以为自己修得不错，到最后不能往生，还堕三途。这个时候人往往容易生起恶念，这个恶念是什么？佛骗了我，佛法是假的不是真的。你看我多认真修行，修得这么好，为什么我死了之后还堕三途？那个时候见阎罗王，阎罗王给你说法，告诉你错在哪里。这个时候太迟，后悔莫及。
接著下面第六句「示一切有为不随心住，不自在故」。一切有为就是一切生灭法，凡是生灭法都叫做有为。换句话说，这一切有为法不可能随你的意思。我们恭惟人家都是说假话，不是说真的。祝你事事如意，这是一句虚妄的客套，不实在。怎么可能事事如意？佛在这里给我们讲真话，为什么不能事事如意？因为事事都是有为法，有为法有生有灭，从妄想分别执著而生。妄想分别执著是千变万化，怎么能如你意？所以要晓得不随心住，不自在故。下面一句。
「示一切三有皆如幻化，不坚牢故」。这三句都是讲生死，都是讲不自在，都是讲无我、无我所。这句是讲一切现象。三有，这个「有」就是有生有灭、有因有果，三是讲三界，欲界、色界、无色界，就是讲三界的因果都不是真实的。就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以「三有皆如幻化」，这个三有就是讲六道，整个六道都是幻化不是真实的，刹那刹那在变化，告诉你「不坚牢」。不坚牢就是它不是永恒不灭。迷了，这个境界就现前，觉了这个现象就没有。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是迷，迷的时候清清楚楚有六道轮回，造善业，感三善道的果报；造恶业，决定不免三恶道的果报。因缘果报，丝毫不爽。
这几天，我身体没有完全复元，每天讲两个小时，空闲时间比较多，我在看《藏经》，在看《道藏》。我们佛教《大藏经》跟《道藏》里面所讲的六道里头的因果，说得非常详细。尤其是《大藏经》里面，这一部分我们会把它摘录出来，将来放在我们的网路上，提供同学们做参考，才知道起什么样的念头，就现什么样的果报。这些就是佛在大乘经上常说的「一切法从心想生」。地狱多少？无量无边，天堂也是无量无边。一念善，就有一个善因；一念恶，就有一个恶的种子。这个种子遇缘，它就起现行，因缘不实在，果报也是梦境，但是你不能说它没有。我们一般人常常会作梦，有些人告诉我他恶梦太多，常常在恶梦里头吓醒，还心有余悸。这梦是什么？是你自己阿赖耶识里面的种子起现行。梦中有境界，今天我们讲那是不同维次空间。境界怎么现出来？是从念头现出来。所以人的恶念无边，地狱无边；善念也无边，天堂无边。
由此可知，人要是没有恶念，就没有地狱，就没有三途；人要是没有善念，那就没有天堂。十法界依正庄严从心想生，《华严经》上讲的唯识所变。识就是妄想分别执著，十法界是这个东西变现出来的。所以华藏、极乐它不是十法界，为什么？这些人把这一切善恶念头都断了；恶念断，决定不造恶业，善虽然做，不著相。所以他心地清净、真诚、平等、正觉。这里面都没有夹杂妄想分别执著，决定不夹杂。夹杂那就变成识，识变现的十法界。转识成智，十法界就没有，那就是「觉后空空无大千」，展现出来的叫一真法界，在我们这个经里面称华藏，在净宗里面称极乐世界。华藏、极乐是唯心所现，没有识变，不同就在此地。唯心所现，这里头有我，这里头有自在，这里头有坚固；凡是识变的，决定无我，决定不自在，决定不坚固。这些事实真相不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看「离世间品」这一段文的第八句「示涅盘性究竟坚牢，不可坏故」。清凉大师在注解里面跟我们讲，「八明涅盘是坚，即自在我，亦兼常义」。这说得非常好，说得太简单，我们初学的人还是很难懂。清凉大师知道，也非常慈悲，所以他还有注解，这个注解在《钞》里面，我们看这段《钞》，「疏，八明涅盘是坚即自在我者，涅盘二十七云」。这是引用《大涅盘经》第二十七卷，经文上说「我者谓大涅盘」。你看看这是佛经上讲的，佛经上讲我，我是什么意思？大涅盘就是我，我就是大涅盘。
你没有证得大涅盘，你没有入大涅盘，哪来的我？所以世间人常常讲到常乐我净，讲这四个字，常乐我净，佛说有名无实，有这四个字的名没有实在。就如同我们现在社会里面常讲的真善美，诸位想想，我们今天的社会上有没有真善美？没有。再看看历史上过去各朝各代、中国外国有没有真善美？也没有。所以真善美对我们来讲有名无实。佛告诉我们，常乐我净有，不是没有，六道里头没有，十法界里头没有，一真法界里头有。换句话说，真善美，六道里头没有，十法界里头也没有，一真法界有，一点都不假。
我们再看清凉大师引用《涅盘经》里面所说的，我们将这个文念一念，这个涅盘二十七说，「我者谓大涅盘，上第二云，我者即是如来，自约别义，至下当释」，下面还有解释，「今明涅盘，故说涅盘�
