六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第10章
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要想令人破迷开悟，当然不是容易事情。六祖在此告诉我们，要想叫别人断疑生信，自己一定要「自性现」。可见，自性现的标准相当之高，也是相当的必要。因为，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗门著重「依义不依语」、「依智不依识」，不注重文字名句，这也是我们应当要了解。
佛法在现今，已经流入到学说与理论，这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法，其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果，而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问，不但不能开悟，反而增长迷惑，这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指导我们人生心行、行为，不是一种空谈的理论。说到这一点，《坛经》确实做到了，它的文字简洁，确实具足对一切修道人的心行，做一个最高原则性的指导方针，这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便，决不是以知解来接引众生，所以他才能令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟、离苦得乐。
【佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。】
这首偈是教导我们生信、悟解。『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』，「世」有迁流的意思，「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是「有情世间」，另外一种是「器世间」。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。」如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。
世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作「如是」之解，所谓「相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是」，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大师把它分作三句读。以「相」来说，第一句「如是相」，第二句是「是相如」，第三句是「相如是」。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触著，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。
由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是「如」、「是」；换句话说，有所「不如」，有所「不是」，都是迷心的错误妄见。古人说：「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。」如是之法，我们要是能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑，好丑起於心。」我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓「但息妄缘，即如如佛」，这就是常住真心，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。
【正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。】
这首偈是讲到证果的方法。「正见」是不二之见，不起心分别；换句话说，反过来都叫做「邪见」。三祖《信心铭》云：「一心不生，万法无咎。」正见迥然现前，身虽然在缠，心已经出世。试问：心不住相，还叫什么作世间？如果起心分别，必定被境界风苦乐所缠，这就叫世间。但是，邪与正，这是相对建立的名称。正能治邪，如同病去药除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所谓病去药除。所以，邪与正都要离开，这是讲邪正双遣。但是，在现前这个阶段，我们要觉悟，我们邪还没有去掉，所以要用正。等到邪没有了，正才不要。如果说，邪还没有去掉，先把正去掉，那个麻烦就大了，必定堕落。一定到邪念不生，正法也不要了，这个时候是邪正双遣，所谓灵光独耀，迥脱根尘，菩提本性宛然现前。
诸位要记住：「佛是无求人」，我们求就错了；「法是无求理」，你要求也错了。如果你执著「我都不求」，你还是同於有求；你要是著无为之相，还等於有为。《金刚经》云：「不应取法，不应取非法。」又云：「如来所得法，此法无实无虚。」这是般若经非常重要的句子，我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己，一定要在境界里八风不动，然后才能超越，才能真正离开邪正两边，见得菩提自性。
【此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。】
这首偈是六祖对我们的结勉，说明以上的偈颂是顿教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。
【师复曰：今於大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉，何期岭南有佛出世。】
六祖坛经讲记 （第十六集） 1981 台湾中广 档名：09…04…16
◎释功德净土第二
【次日，韦剌史为师设大会斋。斋讫。剌史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺供僧布施设斋有何功德？达摩言实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。】
六祖大师在大梵寺演说顿教法门的第二天，韦刺史以及与会的大众设斋供养。斋罢之后，提出两个重要的疑问，请六祖为大众开示。这两个问题：第一个就是功德的问题，第二个是属於净土的问题。现在我们先讲第一段，「问答功德」。
达摩祖师初到中国来，晋见梁武帝的时候，留下一段公案。当时梁武帝说：「我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德？」梁武帝是一个虔诚的佛教徒，在中国佛教史上，是一位非常难得的大护法，所谓「南朝四百八十寺」，都是歌颂武帝对於佛法的护持。他见到达摩祖师，首先就问他：「我究竟有多少功德？」达摩祖师答覆说：「实无功德。」这则公案，可以说是普遍流传在民间。韦刺史他们对於这桩事很有疑惑，所以他就说：「弟子不懂得这个道理，希望和尚为我们开导。」
【师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供养布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行於礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。】
六祖的答覆，可以分为三段。第一段是直答，第二段是辨别功德，第三段是讲功德的修法。六祖说：「武帝心邪，不认识正法，误会了，把求福当作功德。」这种误会，可以说是普遍的存在，我们对於功德与福德不能正确的辨别，分不清什么是功德，什么是福德。六祖说：「功德在法身中，不在修福。」离相修福，修福也是功德；若是著相起修，就是福德，不是功德。
第二段：辨别功德，有六句。第一句：『见性是功，平等是德。』明心见性才是功。「功」是指功夫；「德」是修功而心有所得，心性平等，这就是德。换句话说，平等必须要见性，见性心自然平等。第二句：『内心谦下是功，外行於礼是德。』这是说明功德表现在我们日常生活中的相貌。古人说：读书在於变化气质。能变化气质，这个人待人接物必能谦虚恭敬，这就接近功德。第三句：『自性建立万法是功，心体离念是德。』这句说的境界就比较高，因为其中的道理涉及甚深的唯识学。「万法」是指整个宇宙人生。宇宙人生从什么地方来的？是从自性建立来的。虽然是自性建立，可是愚迷之人他不知道，觉悟之人他是清清楚楚，一切明达，这是功。「心体离念」才能自觉，才能见到自性建立万法；如果心体有念，必定不能见到自性建立万法这个境界。
第四句：『不离自性是功，应用无染是德。』这一句是从修功说的。前一句说的是理体，这一句说的是修学。修学，无论修学哪个法门、哪个宗派，原理原则是不会变的，就是一定要与自性相应，这是佛门常讲的称性起修，这就是功。一个人能称性起修，他六根在六尘起作用时，必定是清净无染，所谓是「六根清净，一尘不染」，这就是德。换句话说，能做到六尘无染，就与自性相应。所以，功与德是有密切不可分的关系。第五句：『念念无间是功，心行平直是德。』这也是从修学说的。这是说大乘佛法所谓真实的善根，精进。精进必须要做到念念无间、永无退转，这是功。如何才能做到？一定要「心行平直」。心是思想，行是行为，平是平等，直是正直，我们的心思行为要做到平等正直，这就是德，如此才能达到念念无间。念念无间与自性是相应的，心行平直就是无染。第六句：『自修性是功，自修身是德。』这两句是为我们做简单扼要的结论，使我们对於「功德」两个字，更能明细的理解。「修性」也就是修心。「心」与「性」，在佛法里有时候意义相同；有时候我们说「性」是指「真心」，说「心」是指妄心，这要看用在哪些经论上。此处讲的修性就是修心，尤其是著重在真心，这是真实之功。『自修身是德』，修性为体，修身为用；修性是内，修身是外，表里一如，这才是真实的功德。可见功德确实是在法身之中，而不在修福。
第三段：祖师告诉我们功德的修相。六祖说：「修功德的人，他的心在一切人事环境上，在一切物质环境上，他常存恭谨之心，决定不会有轻慢的心，而且是真正能做到普敬一切。」《华严》十大愿王第一句是「礼敬诸佛」，《礼记》第一句是「曲礼曰毋不敬」；合起来看，才知道世出世间的圣人，教导我们修学的宗旨、修学的纲领，是一不是二。换言之，不修功德的人，纵然修福德，他心里常存著轻慢人的心，贡高我慢的习气他很难断除，而且时常表现在待人接物之间。这是祖师为韦刺史解释功德这桩事情。
【又问：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？愿为破疑。师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生於彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人移西方於刹那间，目前便见。各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。】
第二个问题，就是问答净土。韦刺史问：「常见出家人，或者在家居士，念阿弥陀佛，求愿生西方极乐世界，究竟能不能生到西方极乐世界？愿大师为我们破除疑惑。」六祖说：「这桩事，佛说经文分明。」大师这句话里面包含的意思很多。净土经论最重要的是三经一论，专讲西方极乐世界理论以及修学的方法。除此之外，於一切大乘经论中随带而说的就太多太多了。「经文分明」这句话，意思是这已经很清楚，用不著再疑惑了。既然韦刺史与大众有疑，而且这些人根性都很利，所以祖师也就大慈大悲，特别为他开示。六祖说：「心净即佛土净，但心清净即是自性西方。」这就说明，六祖在此所希望的，是希望大家求自性净土，修自性弥陀。这在净土法门里也属於向上一著，就是修「理一心不乱」。祖师非常慈悲，特别教导大众修学的方法。在修学方法中，第一个条件就是要先除十恶八邪，这是修净土之先决条件，我们千万不能疏忽。
「除十恶」是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌，两舌就是挑拨是非，斗乱两边；不恶口，恶口是一种烦恼的习气，它能障道，能障碍我们的清净心，必须要戒除；不绮语，绮语是所谓花言巧语，其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人，这也是不良的习气，若是有心造作绮语，其所造恶业则有意想不到的严重性；再就是意地，心意里一定要不贪、不瞋、不痴。除十恶业也就是修十善业道。
「八邪」就是八正道的反面。第一是「邪见」，邪知邪见；第二是「邪思惟」；第三是「邪语」；第四是「邪业」，就是一切不正常的造作；第五是「邪命」，邪命是讲不正当的方法谋生活，凡是
