六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第23章
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度万行体中圆。」我们从这些经论来看，都是以如来禅为究竟的法门，这就是达摩祖师所传的宗旨。禅这个问题，六祖扼要的为薛简说明白。下面讲「坐」，尤其是所谓打坐、习定。
『诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？』大乘佛法所讲的「坐」，是表法的意思。「坐」是不动的意思，比喻我们的心，心不动叫做「坐」。我们盘腿面壁坐在那里，心中还想东想西，妄念纷飞，那就错了；若我们心清净，没有妄想，走路也叫做「坐」。「坐」并不是著重在形式，而是著重在心。「诸法空寂」，《法华经》云：「一切诸法，皆悉空寂。」慧海禅师说：「心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。」空与寂，我们确实不容易证得，这是诸法的真实相。祖师说，这才是「如来清净坐」。《法华经》云：「如来座者，一切法空是」。「法空」就是诸佛自己所证得的平等妙法，实相真空，所谓离一切相，即一切法。教坐如来座者，决不是小乘人空座。现在既然讲作佛，作佛就应当要坐法空之座。说一切诸佛方便法、真实法，使我们觉悟无二亦无三，唯有一乘法，余二非真，这个时候才能证得常住寂灭之相，这是大乘佛法所讲的空义。法空，心才真正到清净寂灭，这个时候，於一切法得最自在，称为座。坐此座者，像释迦牟尼佛，终日说法，不见有法可说；说而无说，无说而说，所以说「究竟无证」。无证亦无无证，不得已建立一个名词叫做毕竟证。
佛法是要破执著的，凡是有执著就是毛病。我们说一个「证」，一定就会牵连到「能证」与「所证」，一有能所，就不是真正的证。祖师在此地讲「究竟无证」，无证，不但「能证」无，「所证」亦无，所以叫做毕竟证。於外不染五欲六尘，於内不起丝毫妄想，在这种情形之下，我们就称为「证」。实际上，他在这个境界中决不会起一个念头：「我已经证得清净寂灭的境界。」如果有这一念，那就错了。所以，「究竟无证」是真正的证。为什么？得此「无证」之时，他也没有「无证」的想，这是真正之证。可见，悟、证并不是坐禅习定就能达到，这是纯粹的心地功夫，所以说道由心悟、道由心证。
【简曰：弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：法无有比，无相待故。】
薛简说：「弟子回到京师之后，主上必定问我，愿师慈悲指示心要，我传达於太后与皇帝，以及在京城的一些学道人。」这些人得不到祖师的开导，於正法不能了悟，希望祖师说法，能藉他的口传到京师，「譬如一灯然百千灯」。六祖听了这话之后，就借题来教导他，说：「道没有明暗，明暗是代替的意思。如果讲明明无尽，还是有尽。为什么？因为它是相对建立。凡是相对建立的，都不是真实法。」祖师引《维摩经》云：「法无有比，无相待故」。相待就是相对。佛法讲的一乘法，不是相对的，不是有比的，是「绝对」的。实际上，说「绝对」，「绝对」与「相对」还是对立的，真正的绝对是说不出口的，所谓「言语道断，心行处灭」。
【简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根悉不如是。】
薛简说：「经中时常以光明比喻智慧，以黑暗比喻烦恼，修道人若不用智慧去照破烦恼，无始生死怎么能出离？」这话不错，是佛门常讲的。但是，这是接引初机的方便，不是一乘真实的大法。六祖说：「烦恼就是菩提，烦恼与菩提是无二无别。」这个理有相当的深度，如果不是上根利智，实在很难了解这句话。六祖说：「如果以智慧照破烦恼，这是声闻、缘觉的见解，上智大根悉不如是。」
本经第一章六祖曾说：「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。」这些意思薛简已经懂得，换句话说，薛简也有相当的程度。六祖今天在此地说这几句话，用意是破薛简的执著，使他能更进一步，更上一层楼。由此可知，祖师说法是应机而说，正如同佛在大经所说「佛无有定法可说」。薛简执著前面的说法，这一执著就成了毛病。佛法，尤其是一乘了义的佛法，目的就是破执著，没有执著就对了。严格来说，佛法它什么都不是；执著是众生的病，坚固的执著就是最深、最重的病，破除执著，执著没有了，这病好了，法也没有了，这就是佛法。
六祖坛经讲记 （第三十七集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…37
【简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。】
薛简问：「如何是大乘见解？」大乘见解是指大乘法，尤其是指一乘佛法。六祖说：「明与无明」，明是光明，无明就是暗，「凡夫见解是两桩事，明不是暗，暗不是明，智者了达其性无二。」我们要注意「性」字。智是具有智慧的人，所谓上智大根性的人，他晓得明暗之相是有二，相不同，可是明暗之性是一不是二，所以说是不二。「无二之性，即是实性。」实性，就是真如本性。《仁王经》云：「诸法实性，清净平等，非有非无。」实性就是哲学讲的「宇宙万有之本体」。我们迷惑了实性，被称为凡夫，虽然我们在凡夫位，我们的真如实性并没有减少；纵然是在诸佛如来的地位上，真如实性也没有增加。《大乘起信论》云：「一切法，真如平等，不增不减。」六祖说：「住烦恼位上，实性它不乱。像佛与大菩萨住在禅定之中，真如实性也不显得特别的寂静。」从这些形容的语句中，我们要细心体会实性的样子。经上讲，实性是「不断不常」，《楞伽经》云「非断非常」，它不是断灭相，也不能说是常住相。它「不来不去」，无来无去，不来不去就超越三世（过去、现在、未来）。它「不在内外，亦不在中间」，如《楞严经》里的七处徵心，俱不可得，不在内，不在外，也不在中间。它是「不生不灭，性相如如」，实在没有法子形容，称它作如如。「常住不迁」，不迁就是永远没有改变，永远就是这个样子，《楞严经》云：「众生迷惑颠倒，皆由不知常住真心性净明体。」无二之性，就是常住真心性净明体，也就是此地所讲的实性。这个实性，名之为道。你不是要问「道」吗？这个就叫做道。
【简曰：师说不生不灭，何异外道？】
薛简问：「祖师所说的不生不灭，何异於外道？」印度六师外道也讲「神我不灭」，「神我」就是世俗所讲的灵魂。印度一些宗教家们也有相当的定功，他知道我们的身是有生有灭，他看到六道轮回，见到一切众生在六道中舍身受身，所以他知道身是无常的，身是生灭的。到六道里投胎，舍身、受身的那个主人，中国人讲的灵魂，佛法讲的神识，好像是不生不灭，於是就错认这个神识是不生不灭。佛法告诉我们：神识不是真的，是虚妄的。这在唯识说得特别详细。佛法，它是要将世出世间一切法的真实相，彻底的了解，认识清楚，所以不同於外道。要认识清楚，必定要亲证，绝对不是记闻之学。别人这么说，我们就相信，这在佛法里是讲不通。佛法是必须要自己证得这个境界，才算是真实。自己没有证得，释迦牟尼佛为我讲的，阿弥陀佛为我讲的，也不能代表就是自己的境界，这是佛法与一切宗教、一切世间学说不同之所在。薛简误会了，认为这是外道的思想。在《楞严经》中，阿难尊者当年亲听释迦佛所说，也免不了有许多误会，其中不少处所认为佛所讲与外道所说很接近。当然，佛所讲的决不是外道所说的。可是自己有疑，一定要请教，要请老师为我们断疑生信。
【师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生；我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。】
六祖说：「外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭。灭犹不灭，生说不生。」这几句话答得很妙，实在是高明。外道的概念，还是脱不了相对的思想，也就是我们今天讲的相对论。它讲的「不生不灭」，生灭是两端，它是将灭来止生，以生来显灭；换句话说，它是生灭法，它是有生有灭。既然是有生有灭，是属於相对的，相对就是错误。它说的灭，灭还是不灭，它所说的生，也不见得就是真正有生。为什么？有灭才显得生，有生才显得灭，这是在相对的境界，一句话就说破外道的境界。
六祖说：「我说的不生不灭，不是相对的，而是本自无生，今亦不灭。」这与外道的见解完全不同；换句话说，它不是相对的。根本就没有生，哪来的有灭？「不生不灭」一句懂得，前面说的「不断不常，不来不去」的意思，统统可以大彻大悟。这是佛法不同於外道所说。我们在这里得到一个结论：佛法是超越相对的，外道没有超越相对；凡是超越相对的就是佛法，凡是未能超越相对的都是世间法。
【汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。】
这几句话很重要，对於我们初学的人来说是很精要的开示。六祖说：「汝若欲知心要」，想要真正了解修心的要诀，「但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」学佛，有些同修是初入门，有些同修已经修学三十年、五十年，试问问：在这许多岁月之中，我们的修学到底成就在哪里？学禅的，我们是不是得禅定？有没有明心见性？念佛的人，我们有没有证得一心不乱？有没有把握了脱生死、生西方极乐世界？如果连消息都无，我们就应当认真检讨。我们这些年来所修所学一定有差错，否则必定有显著的成绩。我们见到六祖大师会下这些学生们，他们修学的时间，少的三、五年，多的十几年，都有显著的成绩表现，这值得我们深深反省。「一切善恶都莫思量」，我们是一切善恶一天想到晚，心从来没有清净过，这是我们不能成就最大的原因。不但你想一切恶，心不清净，你就是想一切善，心还是不清净。
许多学人对我说，希望能求得佛教的大义，做为自己修学的方针。我自己学佛也将近三十年，三十年之中我所体会的，佛教的教学没有别的，只是教导我们「一心不乱」而已。所以，我把它归结为「平等心、清净心、慈悲心」，佛法的修学只是如此而已。我们的心，是不是一天比一天平等、一天比一天清净、一天比一天慈悲？果然如是，我们就大有进益；若是相反，我们的路就走错了。我们能把握到这个纲领，就应当将一切善恶都莫思量，心就清净、心就平等了。这两句话大家要特别注意到，不是叫你一切善事都不要做、恶事也不要去断，那就错了。断恶修善是事，是我们一天到晚必须要做的，要断恶、要修善，但是断恶修善的心不能有。事上要断，心上（心就是念头）莫思量，断恶不作断恶想，修善也不作修善想，心一味清净，这是学佛人。如果说，「我心清净，我恶事不做，我善事也不做」，这是外道，这是小乘，这不是佛法。如果是这样作法，六祖怎么能说「妙用恒沙」？「恒沙」是比喻「多」，像恒河沙一样，这是大用无方。懂得这个要领，你自然得入清净心体。清净心体就是实性，也就是净土宗讲的理一心不乱。「湛然常寂」是清净心体之相，心清净极了。从清净心中生出来的断一切恶、修一切善，这是妙用恒沙。
【简蒙指教，豁然大悟！礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。拜奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。】
薛简承蒙六祖这一番指教，豁然大悟！可见，他也是有相当根基的人。「礼辞归阙」，回到朝廷，把六祖大师的开示转达给皇帝。就在这一年九月初三，皇帝有诏书奖谕六祖大师，说：「大师不肯奉召，而以年老多病为辞。你为皇帝修道，为国家的福田。」一个国家、一个地区真正有修道的人，就有龙天护法，此地一定蒙福报，就会消灾免难。「师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。」这是将他比作维摩长者。维摩长者当年示现生病，佛弟子、舍利弗尊者这些人都来问候，他藉这个机会为这些修学大乘佛法的人开导，告诉他们不二法门及学佛的心要。薛简传达六祖大师指授如来知见，皇帝听了之后也非常高兴，感觉到自己是积善余庆，宿种善根，这才能遇到大师出世，顿悟上乘。为了感谢六祖大师的恩德，将袈裟、水晶宝钵赠送给他作礼物，并赐六祖大师的故乡旧宅名为国恩寺。这是礼遇有加。
六祖坛经讲记 （第三十八集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…38
◎法门对示第九
【师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。】
这一章是六祖大师教诫学生教学说法，内容是三科、三十六对天然佛法。
有一天，六祖大师召集法海、志诚、法达、神会等，这些人都是登堂入室的弟子，对他们说：「你们与别人不同。」这句话含有很深厚的感情，若不是他的常随弟子，就是得法的门人，所以与一般大众不同。六祖会下开悟、得法的共有四十三人，此地所列举的几位，必定是这四十三人的代表。六祖说：「在我灭度后，你们必定是分散到各方，各人都为一个地方的老师。」这是说出六祖大师灭度之后，他们的责任都很重，都是将来要承传佛法、弘法利生的师表。要作老师，当然说法利生是最重要的事业。佛法的说法，著重在随机而说，原理原则是「三学三慧」，所谓「戒定慧」、「闻思修」。但是，重要的是在得意忘言，我们闻法、说听都著重在宗旨，宗旨明白之后，要离言说、离文字、离心缘，才能得旨归宗，这就是诸佛如来一乘的教学。经云：「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导於众生。」佛法所说的尽是方便法，因此我们不能对它起执著。为什么？它不是真实的，它是方便的，我们要在方便中去体会真实。
六祖在此处教诫大众：「吾今教汝说法，不失本宗。」此地讲的本宗，并不专指禅宗为本宗，若是专指禅宗为本宗，这个意思太窄小。「本」是根本，「宗」是宗旨；换句话说，是大乘佛法的根本宗旨。这一段开示，不但是宗门必须遵守的原理原则，教下也不离这一个大前提。大师说：「首先，必须举三�
