六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第5章
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【能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃於四会县避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。】
六祖后来到了曲江曹溪，又被恶人追寻到了。於是，就在四会县处，避难於猎人队里隐藏，这样经过十五年。在此期间，他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网，而六祖每当看到禽兽落入网中，就将它们统统放生。每当吃饭时，六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此，六祖说：「但吃肉边菜。」
六祖在得法之后，遭遇难以想像的困境，经历十五年长时间隐藏流浪，善自护念，防人加害，等待时节机缘成熟，弘法利生，大振宗风，影响千余年，不负佛祖的期望，真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代，正如同善财童子五十三参，将般若波罗蜜圆融应用於日用平常事理，的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。
佛家修行，乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同，其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范，也是基本的标准。戒律中严持不杀生，许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉，目的是培养大慈悲心，是真正懂得卫生、卫性（保卫善良的性情）、卫心（慈悲心）的养生之道。六祖因环境不许可，吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。
六祖坛经讲记 （第七集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…07
【一日思惟：时当弘法，不可终遯。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅盘经》。时有风吹幡动。一僧云：风动；一僧云：幡动。议论不已。能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，徵诘奥义。见能言简理当，不由文字，宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？能曰：不敢。宗於是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。印复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？谓曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。】
有一天，六祖暗自思惟：时机成熟，应当弘法了，不可以老是隐迹潜居。於是就离开四会的猎人队，到达广州的法性寺，正好遇到印宗法师在讲《涅盘经》。当时有风吹动悬幡，有一位出家人说，这是风动；另一个出家人说，这是幡动；两个人争论不休。惠能走上前面，向他们说：「不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。」大众听了此话，都非常惊异！印宗法师将惠能迎请到座中上席，向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当，并不像是从文字中来。印宗说：「行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来，莫非就是行者吗？」惠能说：「不敢。」印宗法师於是执弟子礼，宣布这桩事情，请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道：「黄梅五祖付嘱衣法时，是如何指示传授？」惠能说：「指授是没有的，只论见性，不论禅定解脱。」印宗说：「为何不论禅定解脱？」惠能说：「因为禅定解脱是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」
在这一节中，印宗法师之於六祖就像鲍叔牙之於管仲，因缘际会，成就一番非常事业。初见面的问对中，就将佛法宗旨托出：唯论见性。《禅宗血脉论》云：「若欲见佛，须是见性，性即是佛。」若不见性，纵然是念佛诵经、持斋持戒，只不过是修世间有漏福报而已，於成佛作祖无益处。黄檗禅师说：「即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵（一切有情众生），皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。」本觉真性，就是佛性，悟时称作般若智慧，修持称为楞严大定。宗密大师说：「若顿悟自心（六根之性就是自心），本来清净，元无烦恼。圆满智慧，本来自己具足。此心即佛，毕竟无异。依此理体於日用平常中修正心行者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。」如果能念念修学，历事炼心，自然渐渐就证得百千三昧，就是《金刚经》所说的「无住生心」，不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的，就是这样的禅。由此可知，顿悟自心，就是见性，就是六祖所传的禅定；并不是见性之外，别有能修所得的禅定。
「解脱」，是解除迷惑造业的系缚，脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：「曰：云何得作佛去？师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。曰：若如是解者，得解脱否？师曰：本自无缚，不用求解。」这与六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」是同样意思。由此可知，自心是佛，自心就是自性。自性本来清净，自性本无染著，自性本来解脱，并不是见性之外，别有一个能修、能证的解脱。
六祖说：「佛法是不二之法。」只论见性，不论禅定解脱，就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：「欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由於自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。」禅门经云：「於内觉观，如一念顷，即证菩提。」而根本的修法，就是修习禅定。何谓「禅」？妄念不生为禅。何谓「定」？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。「定者，对境无心，八风不能动。」八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能於此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：「众生受佛戒，即入诸佛位。」证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。
【宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲《涅盘经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。】
印宗法师又问：「什么是佛法不二之法？」六祖说：「法师讲《涅盘经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨对佛说：犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？佛说：善根有二种，一者常，二者无常，佛性不是常，亦不是无常，是故说为不断，这就是不二之法。一者善，二者不善，佛性非善非不善，因此名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫见之以为二，有智慧的人通达事理，知道其性本来不二，无二无别之性就是佛性。」
在这一番问答里，六祖举例《涅盘经》的经文，向印宗法师解释什么是佛法不二之法。『犯四重禁』是指根本戒，四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。『作五逆罪』是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。『一阐提』是印度话，意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心，这样的人，诸佛菩萨都无法帮助他。《涅盘经》里，光明遍照高贵德王菩萨对佛说：如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人，如是等人要是还有佛性的话，为何还要堕地狱？这些人要是还有佛性的话，佛为何又说无常乐我净？没有善根的人叫「一阐提」，没有善根的人，他的佛性何以不断？佛性要是断了，为何又说有常乐我净？如其不断，为何又称他为一阐提？佛陀对於这一连串的问题，就以「佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常，是故不断」的道理，来解答高贵德王菩萨的疑问。
「五蕴」也叫做五阴，是指「色、受、想、行、识」五类。「色」是指一切物质的总代名词，就是百法中的五根、六尘，十一法。「受、想」是心所有法中的二法。「行」，除受想之外，包括心所有法中其余四十九法，及不相应行法的二十四法。「识」是通指八识。所以，五蕴已全部包含一切有为生灭法。「十八界」是六根、六尘、六识。凡夫妄见，愚痴迷惑，不明真相，故说为二。智者明了事理，通达真相，於一切法不起有无分别妄念，无心无念，则五蕴十八界皆空。所以，蕴之与界，无二无别。
【印宗闻说，欢喜合掌言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。】
印宗法师听了六祖所说，心里非常欢喜，恭敬合掌说：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论述经中的义理，犹如真金。」我们从印宗法师的言词、态度上来看，印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好：「六祖既然接受黄梅五祖的心印，避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席，出风幡语，为印宗法师听到而延入，为他剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：『某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。』要晓得，印宗法师已经久居讲席，已是前辈的大法师，若是法师人我不忘，贡高我慢，好胜之心尚在，怎么能如是尊贤重道、舍己从人，以至於如此？六祖固然是乘愿再来之人，而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会，岂偶然而已哉！」
【於是为能剃发，愿事为师。能遂於菩提树下开东山法门。能於东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。】
印宗於是为惠能剃发，愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能於东山得法以后，受尽辛苦，生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会，莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传，并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人，自己先要净自心，用清净心听法。听了以后，各自除疑生信，就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中，最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云：「信心清净，则生实相。」不但参禅需要净心，研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。
【师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。】
六祖告诉大众：「善知识！菩提般若的智慧，世间众生本来自己就有，只因一念妄缘，不觉心迷而不能自悟，必须借助大善知识来指导见性。应当知道，愚人智人佛性本无差别，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。」六祖说「佛性本无差别」，的确一切众生皆有佛性，故一切法平等。又说：「人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。」迷则佛是众生；悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。悟时本性不增，迷时本性不减，是真正平等，一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫，无所不照；声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷者现前不觉。从这些话中我们体会到，佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。
六祖坛经讲记 （第八集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…08
【吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。】
六祖说：「吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念著般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。」六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，於佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：「口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。」《楞严经》云：「虽有多闻，若不修行，与不闻等」；毕竟不能证得自性般若。
【善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。】
六祖解释「摩诃般若波罗蜜多」名词的意义，「摩诃」译作「大」；「般若」译作「智慧」；「波罗蜜」译作「到彼岸」，也就是我们常说的「到家」，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是「究竟圆满的大智慧」。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：「心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅盘，离一切生死故。」
【何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。】
六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，「摩诃是大」的意思，就是要体会到「心量广大，犹如虚空」。平等心中，清净心中，正如古人所说：「了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。」
「世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。」若於此处会得，岂非当下证得「心包太虚，量周沙界」，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就
