朱熹 孟子集注 附录-第1章

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　　附录
　　四书章句附考序　　　　　　　朱子之注四书也；毕生心力于斯；临没前数日；犹有改笔。但其本行世早；而世之得其定本者鲜；此注本所以有异也。又有因传写而异者；亦未免焉。定本如大学〃欲其必自慊〃；后为〃欲其一于善〃而定也；论语〃行道而有得于心〃；后为〃得于心而不失〃而定也；此类是也。传写而异；如论语〃卫大夫公孙拔〃；误为公孙枝；孟子〃自武丁至纣凡九世〃；误为〃七世〃之类耳。传写之误；固注疏家之常事；若夫注是书而毕生心力于斯；没前有改笔；则朱子之注四书也；其用心良苦；其用力独瘁矣。
　　夫朱子之意；必欲精之又精；以造乎其极；亦何为也哉？立志于为圣贤；在自得躬行；而不在于注之有定本也；用以治国平天下；在体诸身；施于政；亦不在于注之有定本也；即以讲论四书经文；亦在于大本大源；而不在于一句一字之闲也。然则我子朱子之苦心瘁力于斯者；何为也哉？盖以四子之书为两闲至精之理；为孔门至精之文。为之注者；必至当而不可易；乃与斯文为无所负焉耳；此子朱子之意也。况有非朱子原文；为传写所误者耶？况不惟注也；经文历汉以来；授受既远；亦不免有传写之误者耶！
　　英自癸卯而后；困于棘闱者二十余年。此二三十年间；颇亦手不释卷；而于朱子注之异同处；不暇详也。未尝不研摩于朱子文集及朱门诸子集中语录；然于其自论注处；则置之。未尝不涉历于朱子仪礼经传通解。东发黄氏日抄；然于其中学庸注；则置之。何也？以为通经致用之学不系此也。十三经经义之未通而求通者；汲汲不暇；而奚暇于此也！
　　慨自丁卯；英与儿志忠偕入省；未数日；母病信至；与儿偕返；已抱恨终天。自是每闻人言乡试；则心痛；尽弃所业；而就业名山。忠儿感予心之摧伤；亦不乐习帖括。今岁；忠遍觅借古本四书及疏释四书之书；以求朱子章句集注最后改定本及传写未误者；别录一部；而私记考证附于后。有疑则折衷于予；然不能多得善本；予惧其折衷之犹未当；命付梓以广其就正有道之帙。斯役也；固幼学壮行者所不屑为之之事也。乡使英于屡踬场屋之年；即得所愿；则儿当亦相从于青云之路；求所谓通经致用之学而学焉；又奚暇为此学？乃今而英之所遇可谓穷矣；穷况及于家人；非听儿之不自量而为此迂远也。四方诸君子见其书而教正其中之缪讹；尚其哀英之遇；而谅忠之情也夫！
　　嘉庆辛未重阳日；吴邑吴英序
　　四书章句集注定本辨
　　吴邑吴英伯和氏撰　　　　　　　辛未夏；儿志忠学辑四书朱子注之定本；句考之而有所疑；折衷于予。此非易事也；得不尽心焉！定本句有不待辨者；有犹待辨者；有不可不辨者。
　　不待辨者维何？如大学诚意章〃故必谨之于此；以审其几焉〃；为定本；其初本则曰：〃慊与不慊；其几甚微。〃如此之类是也。犹待辨者维何？如大学圣经章〃欲其必自慊〃；此初本；非定本；其定本则曰：〃欲其一于善。〃论语为政章〃行道而有得于心也〃；此初本；非定本；其定本则曰：〃得于心而不失也。〃如此之类是也。不可不辨者维何？如中庸首章〃盖人知己之有性；而不知其出于天；知事之有道；而不知其由于性；知圣人之有教；而不知其因我之所固有者裁之也。故子思于此首发明之；而董子所谓道之大原出于天；亦此意也。〃此实非定本；其定本则曰：〃盖人之所以为人；道之所以为道；圣人之所以为教；原其所自；无一不本于天而备于我。学者知之；则其于学知所用力；而自不能已矣。故子思于此首发明之；读者所宜深体而默识也。〃如此之类是也。
　　所以一为不待辨；一为犹待辨；一为不可不辨；何哉？吾苏坊间所行之本；多从永乐大全本。相习既久；人情每安于所习；而先入者常为主。诚意章〃故必谨之于此；以审其几焉〃；凡所习坊本既与之相合矣；久而安之矣；此固宜不待辨矣。若夫圣经章〃一于善〃句。为政章〃得于心〃句；二者虽有善本可证；又有朱子及先儒之说；然皆与坊本不合；所以犹待辨也。〃盖人之所以为人〃一段；既与所习熟之坊本不合；为见闻所骇异；而善本及先儒疏释本又但从定本而无所辨说；而又为小儒之所訾；得毋益甚其骇异？所以不可不辨也。
　　今试辨之：所以知〃人之所以〃一段之为定论者；我朝所？刻宋淳佑版大字本原自如此；即此可知其为定本而无疑矣。朱子仪礼经传通解全载学庸注；其于此段；亦原自如此。朱子之子敬止跋云：〃先公晚岁所亲定；为绝笔之书；未脱稿者八篇。〃则殁后而书始出也。殁而始出；则学庸注岂非所改定者乎？于此又可知其为定本而无疑矣。是则此段之为定本；得斯二者；正可以决然从焉而不必有旁求矣；而况又下及纳兰氏翻刻西山真氏四书集编亦如是。集编惟学庸为真氏所手定。真氏亲受业于朱子；而得其精微者也；则其手定学庸集编；安有不从最后定本而遽取未定本以苟且从事者乎？于此又益可知其为定本而无疑也。格庵赵氏四书纂疏亦如是。赵氏；其父受业于朱子之门人；故以所得于家庭者？求朱门之源委而作纂疏；又岂有不从最后定本者？于此又益可知其为定本而无疑也。东发黄氏所着日钞；亦全载学庸注；而此段亦如是。黄氏亦渊源朱子而深有得者；日钞皆其著作；而乃载章句；岂苟然哉？此其为定本又益可无疑也。云峰胡氏四书通；此段亦如是。自南宋至前明；为朱子注作疏解者多矣；若四书通；可谓最善；而通于此段亦如是；但惜无辨说。然以他处有辨者推之；此其为定本又益可无疑也。旁求之；复有如此；何不可决之坚矣；而坊本则皆作〃知己之有性〃云云。考其缘由；则惟辑释之故：而穷究其源；则自四书附录始也。辑释者；元新安倪氏士毅所作也；附录者；宋建安祝氏洙所作也。今坊本四书注；皆仍明胡氏广永乐大全本。大全只剿袭辑释；学庸尤无增减；虽谓永乐大全即倪氏之书可耳；其于胡氏又何责焉？故论坊本所从之缘由；不谓大全而谓辑释也。倪氏之师；定宇陈氏栎也。陈氏着四书发明；惟主祝氏附录而已。倪氏惟师是从；亦惟主附录而已。故穷究坊本所从之源；则惟在祝氏之附录也。诸儒或多从祝氏者；只以其父讳穆；字和父；为朱子母党；尝受业于朱子。然迹和父所着方舆胜览一书；则其人近于风华淹雅；未必内专性学者。今祝氏四书附录虽未见其全书；而即辑释所载引诸说以观之；是直不知有定本；已为四书信道之矣。四书通曰：〃如为政章祝本作'有得于心’；则于改作'得于心而不失’；祝未之见也。〃通之说有如此；仍倪氏后生不能择善以从；而因阿其师以及祝氏。至颠倒是非；即朱子口讲指画之言；而亦弗之信焉；何其无识欤？而祝本之为非定本可以决然矣。然犹可委者；曰〃源略远；派亦分矣〃；乃祝本之为非定本；更有即出于朱子后嗣之人之言为祝氏微辨者；即出于信从祝氏之人自呈破绽者。倪氏辑释引陈氏四书发明之言曰：〃文公适孙鉴书祝氏附录本卷端云：'四书元本；则以鉴向得先公晚年绝笔所更定而刊之兴国者为据。’〃按此语：曰〃元〃；宗之也；曰〃则以〃。曰〃所〃。曰〃者〃；别有指之辞也；曰〃得〃；则已失也。子明题祝本也如是；则是明明谓祝本与子明所得之本不合矣；明明谓祝本非刊之兴国之本矣；明明谓祝本非绝笔更定之本矣。朱子之家犹自失之而觅得之；况祝氏何从得乎？其不直告以此非定本；必自有故；不可考矣。然其辞其意则显然也；而祝氏不达。陈氏信祝本而载之于发明；而倪氏又述之于辑释；皆引之以为祝本重；亦未达也。又何其并皆出于卤莽耶？而祝本之为非定本更可以决然矣。祝本如此；则其相传以至于辑释；亦如此矣；辑释如此；则其脱胎于此之大全；亦如此矣；大全如此；则从大全之坊本；亦如此矣。总之不知朱子改笔之所以然尔。
　　今取此段而细绎之；熟玩之；即其所以必改之旨有可得而窥见者。〃人之所以为人；道之所以为道〃二句；浑括〃天命之谓性；率性之谓道〃二句；不复分贴；以首节三句；原非三平列也。道从性命而来；性命从天而来。〃修道之谓教〃；即道中之事；即天命中之事也。其不曰〃性之所以为性〃者；以经义系于明吾人之有道；而不系于明性也。〃人之所以为人；道之所以为道；圣人之所以为教〃三句；一气追出〃原其所自；无一不本于天而备于我〃二句来；方纔略顿；使下文〃学者知之；则其于学知所用力而自不能已矣〃二句；直腾而上接也。〃本于天而备于我〃；与此章总注〃本原出于天；实体备于己〃恰相针对；虽总注多〃不可易〃。〃不可离〃两层；然〃不可易〃即〃出于天〃足言之耳；〃不可离〃即〃备于己〃足言之耳；非有添出也。即此〃无一不本于天而备于我〃一句之中；亦已具有〃不可易〃。〃不可离〃之意。性。道。教无一非不可易；无一非不可离也。次节经文；特从首节三句中所蕴含之意抽出而显言之；使首次二节筋络相联耳。〃学者知之；则其于学知所用力而自不能已矣〃；此二句正为此节经文推原立言之所以然处；正得子思吃紧启发后学心胸之旨。此节注要义在此；故下文〃子思于此首发明之〃二句；十分有力。一部中庸；其使学者知所用力自不能已之意居其半也。〃读者所宜深体而默识也〃；乃是勉励之辞。改本之精妙如此。若初本〃知己之有性〃云云；尚觉粗浅而未及精深；况三平列；亦依文而失旨；虽似整齐；而仍于第一句遗〃命〃字；于第三句遗〃道〃字；文亦未能尽依。董子所谓〃道之大原〃云云；为知言则可矣；若引来证中庸此节；则为偏重〃本于天〃意；而未及〃备于我〃意；则是仍未免遗却亲切一边意矣。定本与未定本相较；虽皆朱子之笔；而尽善与未尽善县殊。朱子岂徒为好劳？岂乐人之取其所舍而舍其所取耶？乃辑释反为引陈氏之言曰：〃元本含蓄未尽；至定本则尽发无余蕴。〃是粗浅则得解而以为尽发；精深则不得解而以为含蓄；似为无学。又引史氏之言曰：〃'学者知之；则其于学知所用力而自不能已矣’；不过称赞子思勉励学者之言；不复有所发明于经。〃是以钩深致远之言；仅视为称赞而勉励；似为无见。又引陈氏之言曰：〃'知己有性’六句；义理贯通；造语莹洁；'所以为人’三句；未见贯通之妙。至'无一不本于天而备于我’；其义方始贯耳。〃是讨寻章句而仅乃用其批评帖括之笔；似为无知。此所以缪从祝本；而致令圣经贤传传授心法之文；大儒毕生尽心力而为之以成其至粹者；千百阙其一二；故曰不可不辨也。
　　〃欲其一于善而无自欺也〃一句；四书通曰：〃初本'必自慊’；后改作'一于善’。朱子尝曰：'只是一个心；便是诚；纔有两；便自欺。’愚谓易以阳为君子；阴为小人；阳一而阴二也。一则诚；二则不诚。改'一于善’；旨哉！〃通之说如此；则〃一于善〃为定本无疑也。诚其意者；自修之首；故提善字；以下文〃致其知〃句方有知为善以去恶之义；而此节后言致知先言诚意；不比下节及第六章皆承致知来也。〃一于〃二字；有用其力之意；正与第六章注〃知为善以去其恶；则当实用其力〃；恰相针对也。若作〃必自慊〃；则终不如〃一于善〃之显豁而缜密也。改本之胜于初本又如此；而辑释顾乃又引陈氏之言曰：〃'一于善’；不若'必自慊’对'毋自欺’；只以传语释经文；尤为痛快该备。〃夫传本释经；何劳挹注？以用传释经为快；不如不注；而但读传文矣。圣经三纲领犹必言善；若注自修之首而不提善字；何以反谓该备耶？〃得于心而不失也〃一句；四书通曰：〃初改本云：'行道而有得于心。’后改本云：'得于心而不失。’门人胡泳尝侍坐武夷亭；文公手执扇一柄；谓泳曰：'便如此扇；既得之而复失之；如无此扇一般。’所以解'德’字用'不失’字。〃通之所引如此；则〃不失〃为最后定本无疑也。政者；正也；德者；得也。得字承上〃为政〃二字来。得于心者；心正也。心正而后身正；身正而后朝廷正；朝廷正而后天下正；所谓〃正人之不正〃者；此也。不失者；兢兢业业；儆戒无虞；罔失法度也。不失；便是不已无息也。若作〃行道〃；则上文既言〃政之为言正也；德之为言得也〃；则〃得于心〃句正宜直接；而于此复加以〃行道〃二字；岂不赘乎？初本是〃行道而有得于身〃；次改〃身〃作〃心〃而仍未去〃行道〃二字者；沿古注而未能尽消镕耳。况不失；则道之行也自在其中而不待言矣。行道；则虽有得于心而未见其必不失也。最后改本之胜于初次二本又如此；而辑释顾乃又引陈氏之言曰：〃此必非末后定本；终不如'行道而有得于心’之精当。'得于心而不失’；得于心者何物乎？方解德字；未到持守处；不必遽云不失。'据于德’注'得之于心而守之不失’；道得于心而不失；乃是自'据’字上说来。况上文先云德；则行道而有得于心者也；若遽云不失；则失之急。大学序谓'本之躬行心得’；躬行即行道；心得即有得于心；参观之而祝氏定本为尤信。〃是又皆缪证。夫大学序之言躬行也；上有〃自王公以下至于庶人之子弟；自天子之元子。众子；以至公。卿。大夫。元士之适子；与凡民之俊秀〃之文；下有〃当世之人〃之文；故其间不得不言躬行也。若为政以德；则其所为者即其所以。所为所以；非有异时；何得多添〃行道〃二字于其闲乎？〃据于德〃注之言行道也；经文上有〃志于道〃之文。〃据于德〃德字原根道字来；故注德字不得不言行道也。若为政以德；德字即承政字来；何必增〃行道〃二字；反似政在行道之外乎？中庸说到〃不显惟德〃；亦此德字；何得谓方解德字；未到持守处耶？又引史氏之言曰：〃定宇谓得于心者何物？此说极是。大学释明德曰：'所得乎天。’便见所得实处。今但曰得于心；而不言所得之实；可乎？况不失为进德者言；为政以德是盛德；不失不足以言之。〃是又缪议。不失二字即得字而足言之也。为邦章注曰：〃一日不谨则法坏矣。〃故必言不失以足之。岂盛德不可言不失耶？大学注谓〃人之所得乎天〃；以见德非大人所独有；此节注不言行道；以见圣人之德所性而有；而乃妄以为罅漏也而议之耶？故曰犹待辨也。
　　若夫诚意章注；坊本与定本合；固不待辨矣。然祝本有诸处不合定本；而独于最后所改之诚意章〃故必谨之于此；以审其几焉〃无殊。夫此；以年谱考之；是在没前三日所改者也；何以祝本反得与之合耶？陈氏信祝本为定本；以他本为未定本；而惟此无殊；陈氏亦自不解。即倪氏从陈氏；而倪氏亦自不解。然此亦易解也。子明之题祝本也；即曰〃向得先公晚年绝笔所更定〃；则晚年所更必不能缕述；而绝笔所更必为之述于此；以扬先人之精勤。祝氏得此语；潜为改正；而秘其因题得改之由。自谓此本今而后人之见之者；皆以为晚年绝笔所更定之本矣；于是但述所云〃四书元本〃以下二十六字；示人谓此最后定本之证也。况朱子之疾；来问者众；殁前有改笔；及门必述传一时；祝氏因得闻而窃改。若其余诸处；安得尽闻之而改之乎？此所以他处多未定本；此处反得定本也。陈氏既不得其解；易年谱以就之。辑释引陈氏之言曰：〃'欲其必自慊而无自欺也’一句；惟祝氏附录本如此；他本皆作'欲其一于善〃。年谱谓：'庆元庚申四月辛酉；公改诚意章句。甲子；公易箦。’今观诚意章；则祝本与诸本无一字殊；惟此处有'一于善’三字异；是其绝笔改定在此三字也。〃倪氏又不得其解；亦疑年谱。于辑释摘录年谱而附其说于后曰：〃鉴有晚年改本之说；愚考之年谱；无一语及晚年改本之论；似为可疑。〃信如陈氏倪氏之言；是年谱有讹文也。夫惟知信祝本；而于其罅隙可疑之处；不能因疑生悟；而强断年谱之文为有讹；抑何愚乎！不待辨者；窃更有所解如此；若不可不辨者甚多；不能尽记。
　　予有健忘之疾；恐尽忘而无以请正于先生朋友也；故姑取其尤要者记焉。忠所学附考粗就；因命忠刻此以弁于卷首。