坛经讲记-第18章
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师曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。
六祖说：‘你是佛弟子，你怎么学外道？外道才有断见，才有常见。’志道说的‘若听更生’是常见，‘不听更生’是断见，这两种见解都是错误，这是见思烦恼中的边见。六祖说：‘你怎么可以拿边见来议论最上乘法？’这是首先指明他错误的根源，然后再为他开示，破除他的邪见，启发他的正见。‘据你所说，色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？’这就是志道不能体会最上乘的原因，他不晓得色身与法身是一不是二，生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身，要在生灭中见寂灭，这才能体会这四句偈的大意。六祖说：‘你又推测涅槃常乐，而说有一个身去受用它，这是执著、吝惜生死而不能舍弃，依然是耽著世间五欲之乐，病就在此。你应当要知道，佛陀是为一切迷惑的众生，这些迷人都是认五蕴和合为自体相，虚妄分别一切法为外面的境界相，贪生怕死，念念迁流，不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”因为不能了解事实真相，于是才造业受报，枉受轮回。常乐我净的大涅槃是每个人清净心中本来具足的，不但本来具足，从来也没有失掉；可是，迷了之后，真相就不能现前。所以，把常乐涅槃翻为苦相，三界六道所谓八苦、三苦，这是迷、是颠倒。于是，终日心外求法。佛陀对于这些人非常慈悯，不忍心看到这些众生迷惑颠倒，于是示现在世间，指示、说明涅槃的真乐。’
六祖说：‘涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。’这几句话就是解释《涅槃经》这四句偈。‘刹那’是极短的时间。佛经讲一弹指有六十刹那。一弹指时间很短，弹得快的话，一秒钟至少可以弹四次，这是讲极短暂的时间。‘刹那无有生相’，生是生起，刹那之间没有生相；‘刹那无有灭相’，灭是消灭，刹那之间也没有灭相。这两句话如果明白，真正悟入，就见一切法不生不灭。见到一切法不生不灭，在佛法讲，这个境界就是属于无生法忍的境界。所谓无生法，‘法’是指一切法，‘无生’是指一切法无生；无生当然无灭。一切法不生不灭，这是真实相。可见，我们见一切法的生灭相，这是虚妄的，这是没有见到真相，真相是不生不灭。一般在佛法讲，见到不生不灭，在菩萨地位上来说应该是七地菩萨，这个地位相当高。《仁王经》中将菩萨分为五类，这五类是根据见到事与理的实相浅深而分。无生忍是第四类，也就是七、八、九地这三地的菩萨。七地菩萨是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。
‘更无生灭可灭’，没有生灭可灭，功夫又进了一层，‘是则寂灭现前’，这是五忍中最高的地位，寂灭忍的菩萨。下品寂灭忍是第十地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地上的境界。‘生灭灭已，寂灭现前’是寂灭忍菩萨的境界。《传心法要》云：‘声闻人见无明生，见无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生。诸佛菩萨是终日生而无生，灭而无灭；无生无灭，这是大乘菩萨境界。’
六祖说：‘当寂灭现前的时候，亦无现前之量，这叫做常乐。这个乐，没有受者，也没有不受者，受与不受都说不上，哪有什么一体五用？更何况说涅槃还禁伏诸法，叫一切诸法永远不生，这乃是谤佛、谤法。’这是很大的误会、很大的错误，这一个错误当前，不但障碍自己正知正见，恐怕还造种种的恶业。造作恶业，正是大师此地讲的‘谤佛毁法’；自己不信，还要叫别人生疑，这个过失就太大了。六祖这一番开示，实际上就是开导我们的。
听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。
第一首偈：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。”前面两句是说明涅槃的本意。‘无上’是指至高无上。何谓‘涅槃’？《楞伽经》云：‘妄想不生，不起不灭，我说涅槃。涅槃者，如真实义见。离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。’古德说：‘法身、般若、解脱，具足这三法，就叫做大涅槃。’《顿悟入道要门论》云：‘如何得大涅槃？禅师说：不造生死业，就能证得。如何是生死业？禅师说：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不能摆脱对治的法门，这就是生死业。’由此可知，佛法是对治我们惑业病根而建立，惑业离了之后，对治法门的药也要把它摆脱掉，这样才能纤毫不立，这就叫做大涅槃。大涅槃之用，‘圆明常寂照’，‘圆’是圆满，指妙净明心，‘明’是光明；光明的清净心无始无终，这是‘常’；从来也不散乱，这是‘寂’；灵鉴不昧，这是‘照’，这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅槃，误以为是生死。外道也没有见到事实的真相，将涅槃执著为断灭。
第二首偈：“诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本”。‘二乘’是指声闻与缘觉，这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云：无作见解是属于邪见，虽然六十二种都是邪见，而以‘无作’这个邪见为最重。‘无作’的意思是说，连一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就会堕在恶取空，这个病比执著「有’还要大。古德常讲：‘宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。’无作就是偏在空的邪见上。大师说，这些‘尽属情所计’，是凡情计度分别，是六十二种邪见的根本；死、断、无作，这是一切邪见的根本。
第三首偈：“妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。”前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目，无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见，这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执著的，总而言之，都不是真实义。真实义谁见到？唯有诸佛菩萨、唯有过量人，‘过量人’是指非常人，不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍，通达是指通达无上大涅槃，圆明常寂照，他通达涅槃的真实义。通达之后他又如何？他于涅槃决定没有取舍，他不取涅槃，也不舍涅槃。因此他与小乘人不一样，小乘人是取涅槃，佛常说‘堕无为坑’，堕在偏真涅槃，这是小乘圣者的执著；《楞严经》云‘内守幽闲，犹为法尘分别影事’，这是小乘的境界。六祖说‘目以为无作’，与佛所讲的没有两样。‘目以为无作，尽属情所计’，这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对于大涅槃的义理既然通达，他不取不舍。为什么？我们看下文这两首偈颂所说。
第四首偈：“以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。”这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们，对于五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法，百法就是一切法的归纳，我们讲五蕴法，也就是说世出世间一切法。五蕴当中，一般人所执著的主宰｜我执。‘我’以外，这是一切境界相，境界相有人事环境、物质环境、自然环境，这些在此地也以两句话代表：‘外现众色像，一一音声相。’这是说色与声，香味触法都省略。虽然是说两句，当然统统都包括了，因为前面有一句‘五蕴法’，后面只说两句作代表。
第五首偈：“平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。”这是说明圣哲的见解，晓得五蕴与我以及色像音声，这是包括一切万法，都是平等一如，《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’一切有为法就是五蕴法，也就是百法。你作如是观，才能见一切法的真实相，也就是平等相，也就是万法皆如之相，这样当然就不会再生起凡情圣智的见解。心若平等，不分高下，即与众生诸佛世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。这个时候，本源清净心，常自圆满，光明遍照，就是圆明常寂照的境界现前。‘不作涅槃解’，对于大涅槃无取无舍。佛说涅槃是为对治众生生死病根，生死既离，如果还存一个涅槃的见解，又错了。‘二边三际断’，两边不立，‘三际’是说过去、现在、未来。到这个境界，时间与空间是一，正是所谓一真法界，在净土是常寂光净土。
第六首偈：“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”这首偈是讲证得大涅槃之后的德用自在。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，六根接触六尘境界，见闻觉知的作用一切明了，‘而不起用想’，这就与我们凡夫不一样。觉悟的人，他不起用想，天天用它；我们迷的人，虽然天天用它，就起了用想。‘用想’就是无明，《楞严经》云：‘知见立知，是无明本’。‘分别一切法，不起分别想’。悟的人，心于一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，对于万法还有没有分别？若无分别即是白痴，他有分别，虽有分别不起分别想，这就是与凡夫不同之处。凡夫分别是用第六意识，第六意识起作用，他有分别想。所以，佛在大经教导我们，尤其是交光大师在《楞严正脉》教导我们‘舍识用根’，用见性见一切色法，用闻性闻一切音声。见性见一切色法，就是分别一切法不起分别想，这就是见性起作用。分别一切法，不起分别想，我们耳根闻音声，这是闻性起作用。诸位懂得这两句，六根接触六尘境界你能这样用，这就是《楞严经》的宗旨，也就是交光大师特别提出来的‘舍识用根’；凡夫与佛的差别就在此地。
第七首偈：“劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”这首偈是说明，这个世间纵然遭遇到大劫难，与证得寂灭之人不相干。佛在《仁王经．护国品》说明，这个世界有成住坏空，有大三灾的劫难，经云：‘劫烧终讫，乾坤洞然。须弥巨海，都为灰扬。天龙福尽，于中凋丧。二仪尚殒，国有何常。’这就是讲成住坏空的大劫。这样的事情，在今天科学家都为我们证实。我们用天文望远镜观察太空的星球，星球就是世界，每天会发现有新星出现，每天也有许多星球毁灭，这就是世界的成住坏空。‘风鼓山相击’，说明这个世界坏的形状。‘风’是毗岚大风，‘山’是指须弥大山；灾风鼓动，须弥崩倒。我们以天文望远镜的观察，一个星球的爆炸必然有大风、大火，佛法讲的大三灾，水灾、风灾、火灾都达到了极处。这个现象从科学里得到证实，我们确实相信这些事情会发生。佛经讲的小三灾：刀兵劫、瘟疫、饥馑，使我们想到第三次世界大战（核子战争）。如果核子战争爆发，辐射尘所落的地方就造成原子病，这就是佛法讲的瘟疫。同时，这个地区草木不生，这些动物必然要受饥饿之苦。佛经讲的大三灾、小三灾，现代科学都已经证明，而且这个劫难距离我们愈来愈近，这是我们应当要警惕的。在现在这个时候，我们最要紧的就是要真正证得‘真常寂灭乐’；这是如来所得之法，真实常住，所以叫真常。《楞严经》云：‘独妙真常’。《起信捷要》云：‘究竟乐有二义，一者、无上菩提觉法乐，二者、无上涅槃寂灭乐。’《涅槃经》云：‘生灭灭已，寂灭为乐。’佛说，纵然是大三灾，何况是小三灾，在这大劫难中，唯有证得真常，唯有生灭灭已的人，他才不受影响。
第八首偈：“吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”这首偈是说明说听的方便以及态度。
行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作甚么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。
行思禅师，听说曹溪法席非常殊胜，于是就到曹溪来参礼六祖。他向六祖请教：‘应当怎样去做，才不至于落在阶级里面？’阶级是指菩萨位次，十信位、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级。不落阶级，当然就是顿超。所以，他请教的目的就是要学顿超法门，不要渐次修学。六祖问他：‘你曾经用过什么功夫？过去是如何修学？’行思禅师说：‘圣谛亦不为。’圣是指诸佛。圣谛就是无漏的圣解，行思说：‘我连这个也离开了，我也不著。’这个境界相当高。六祖说：‘你落什么阶级？’行思说：‘圣谛尚不为，何阶级之有？’这话说得非常透彻。有凡、有圣才会有阶级；有修、有证，也有阶级；行思禅师的境界是无修无证，凡圣一如，这当中没有分别执著，哪里还会有什么阶级？如《心经》讲的‘无苦集灭道’，乃至‘无智亦无得’。六祖大师对他非常的赏识，很器重他，叫他作一名班首，就像大众当中的班长一样。有一天，六祖对他说：‘你与众生有缘，应当去一方弘化利生，不要�
