大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第11章

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场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这就说明尽虚空遍法界是一处，跟一时相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮，你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句，末后这一行∶
　　【始成正觉。】
　　清凉大师在科判把它判作「别明时分」。这是说初成佛的时候。前面说过一时，「一时」究竟是哪个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛哪有成与未成？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这是初成正觉而说的，所以它叫做根本法轮。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受。佛说完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来，为什么？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面，先给你讲第一福，第一是俗善，世俗之善，这是大家很容易接受的，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。
　　古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判「小、始、终、顿、圆」，判五教；天台判的是「藏、通、别、圆」，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。
　　始成正觉，「始」永远是一个始，始不是初后之始。初成正觉，这个「初」不是初后之初，古德对於这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，「不坏前后相说」，与前面一时相应，才成释迦牟尼佛示现成佛初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说后面的三会，说后面的三会就是说到第八会，二七日中说，讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时，第九会是在只树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后，释迦牟尼佛四十九年一代的教法。虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，信解行愿在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是不离菩提场而升忉利天、夜摩天、他化天，为什么？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说「不起菩提树」，没有这个字样，前面说是「不离菩提场」，第六会里没有这个字样，这是说明心见性，证到法界最高的果位。地上菩萨，我们通常称他作「摩诃萨」。一般讲菩萨摩诃萨，菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信解行愿，摩诃萨这就高，地位就深。所以他在最后不说菩提场，这里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。
　　第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日后。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说「始成」，始成正觉，都可以讲。这些都是顺著事相上来说。
　　第三种讲，理事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是始成即说，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻「海印定中，一时印现」，像大海，大海像一面镜子一样，岸边、虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难体会，我们用镜子，现在用镜子是非常方便的。我们这个境界确确实实有先后、有次第，可是我们摆一面镜子在此地，照进去的时候没有先后次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排后照到，第三排又后一点，不是！一按快门全照到，这叫一时。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界是不思议解脱境界，所以《华严》称为「大不思议经」，没有先后次第。
　　后来古人也想了个妙法，我们如何能一时就把整个《华严经》都说完、都听完？有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有！整个《华严经》刻在钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次，二百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。我们只能够表，我们的一时确确实实不能把字字句句、清清楚楚的分析出来，我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。哪一天这个头脑灵了，一时装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有！清净心，这个能力就现前；现在不能，清净心没现前。今天时间到了，我们讲到此地。
大方广佛华严经　　（第五卷）　　1998/5/25　　新加坡佛教居士林　　档名：12…17　…0005
　　请掀开经本第一面，经文最后一行：
　　【始成正觉。】
　　这一句经文，前面给诸位报告过始成。什么叫『正觉』？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道，佛法有大乘、有小乘，大乘法里面有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是哪一种正觉，我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪瞋烦恼；说贪瞋，是贪瞋痴慢疑，换句话说，这六种根本烦恼他确确实实断尽，这才能入见道位。这句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什么？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，又给我们说「凡所有相，皆是虚妄」。这些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在梦幻泡影、虚妄境界里面生起妄想分别执著，这就是面对实相生起轮回心、造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱；贪爱里面有妄想分别执著，慈悲里面没有妄想分别执著。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助，但是这里面没有妄想分别执著就叫慈悲，如果这里面有妄想分别执著就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。
　　在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这是藏教的佛。这些事相，将来在本经第二十二品「十藏品」里有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是「始成正觉」。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做「始成正觉」。都是从事相上讲的。
　　如果从理上讲，古德所谓「古今情亡，心无初相」，这叫做「始」。什么时候叫始？说古今，意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想著将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下，都舍掉，你的心才真正平等，真正是离开了妄想分别执著；平等心现前了，清净心现前了，这叫「始」。一切妄念不生，尽虚空遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫「正」，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为「觉」。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲，哪里有始？不过是自己妄想分别执著放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为「成」。这是始成正觉的意思，这是从理上讲。
　　如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作法身，这里面没有成与不成。如果有成有不成，是两桩事。禅宗所谓「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的幡，风吹著幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到，就告诉他们：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人听到都很佩服，於是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚五祖那边常常听法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法？六祖惠能就说：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」这么说法是向上一著，你还在问解脱怎么讲法，禅定怎么讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一著来说，「成与不成」念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思，都是大小乘教义里头所说。
　　如果就华严本宗的教义来说「始成正觉」，华严是无障碍的法界，「以十佛法界之身云」，　这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义，十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空遍法界之身。这是什么身？法身，尽虚空遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什么？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界还很清楚、很明白，然后你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，所有一切境界从哪里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什么说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真妄是这个说法。
　　如果我们明白了，我们的心，心像什么样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什么样子？整个梦境就是心、就是自己，所谓「全妄即真，全真即妄」。佛教我们从作梦的经验去体会，体会到事实真相。尽虚空遍法界这个相，这个相是幻相，因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化，这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界，他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他：什么是身？尽虚空遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己，尽虚空遍法界是自己的身，叫法身。
　　在身后面用一个「云」，云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道，非有非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的，是假的。经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，「云」这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分！你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法，恭喜你，你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说，「遍因陀罗网无尽之时处，念念初初为一切众生现身说法」，这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那么样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。
　　众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生，就是一念差别而已。境界相非常复杂，复杂的现象都是从众生妄想分别执著而生，正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话，「从心想生」。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲二千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年。这世间这么多人在想，这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。