大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第149章

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　　【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
　　『胜』是殊胜，『慧』是智慧。胜慧，拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧，在佛法里面称为「世智辩聪」，世智辩聪不是智慧，是什么？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见，造作无量无边的罪业，他不知道。以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什么？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《楞严经》上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是属於邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。
　　一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲，这是内在美。真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人，那就造罪业，那是邪慧，不是正慧，不是胜慧。所以看一个人，一定要看他内在美。我们在讲席里也常常提醒诸位同修，我们要学诸佛菩萨，要能够观察一切众生善的一面、美的一面，对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进，希望能够提升自己的境界。我们念佛人，希望提升能达到功夫成片；达到功夫成片，再希望能提升达到一心不乱，不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次，帮助你提升的秘诀，就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面，你能够觉察到真善美，你的境界就不断向上提升。为什么你会退转？为什么你会堕落？你看到众生恶的一面，不善的这一面，你就往下堕落了。
　　蕅益大师说得好，外面的境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑，好丑生於心，生在你自己的心，你用什么样的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境缘就是好的；你要是见不到一切境缘当中的真善美，一切境缘就是恶的。由此可知，这不正是佛所讲的境随心转吗？确确实实境是随心转的。我们的心真，看到境缘是真的；我们的心善，看到一切境缘是善的；我们的心很美，看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什么心？你用丑陋的心，看佛菩萨都是丑陋的，那有什么法子！真实智慧重要，《无量寿经》世尊给我们讲三个真实，「真实之际」，「真实之利」，「住真实慧」。你住真实慧，前面两种真实你就得到了，这三个真实里，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」；髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：
　　【妙目主摩睺罗伽王。】
　　『妙目』，可见得不是我们普通的观察。我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《楞严经》上所说，用见性见色性，那就妙了。『主』这个字意思很深，如果用《楞严经》上的话，《楞严经》里面的意思经义，「主」就是娑婆世界众生，应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根，其他的实在讲都没有眼根这么利，可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界心里面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行。於是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「若能转境，则同如来」。如何转境？见色闻声清清楚楚、明明白白，这是慧，真实智慧；清楚明了，心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执著，自己做得了主，你才能转境界，不会被境界所转。我们能够帮助众生，纵然这个众生是一阐提，完全没有善根，我们给他种了一点善根。这一点善根，这一生决定不起作用，为什么？他的业障太重了。不起作用，阿赖耶识里头种子种下去了，他要受苦，他要堕三途，他要堕地狱；地狱罪业受满了，将来再得人身，再遇佛法，因缘成熟，可能就是现在种的善根帮助他得度了。
　　学佛的人要存慈悲心、清净心，善人我们要帮助他，恶人也要帮助他。记住，所谓「佛氏门中不舍一人」，恶人也要帮助。实在他不能接受的时候，我们念一声阿弥陀佛让他听进去，「一历耳根，永为道种」，他没有办法不听，他一定听进去了。听进去不管他怎么感受，他听了不高兴也行，听了骂人也可以，总是听进去了。我们把阿弥陀佛输进，像电脑一样，我们已经给他输进去了，他洗也洗不掉，这是大慈大悲，这是真实的利益。但是他业障习气重，确实他是要受很多很多的苦难，长劫的苦报，这是没办法的。不但我们对他无能为力，诸佛如来对他也没有办法。业障薄的人，福德还算深厚的人，如果一提起，他真正肯认错、肯忏悔，行！这种人能得度。最怕的是什么？死不认错，要面子。认为什么？堕地狱没有人看到，不要紧；现在认错，这个面子很难看，不好看，要面子。宁愿堕阿鼻地狱，还要顾全面子，你说这怎么得了？这面子害死人。他不晓得真正忏悔反而得到社会大众的尊敬，社会大众能够谅解你，还能够尊敬你，你真的回头了。死不认错，实在说，你那个过失大家都看得清楚、都看得明白，只是你自己不肯承认，反而没有人瞧得起你，没有人愿意亲近你。换句话说，反而孤立了自己，这是愚痴的过失。这个人没有智慧，愚痴到了极处，所以诸佛如来都不能救他。
　　经上虽然说一个「目」，我们要联想其余的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根就能当得了家，六根都妙。《楞严经》上世尊告诉我们，许许多多修行证果的这些人，都从这个地方下手。在相宗里面说，妙目就是妙观察智，妙观察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。妙观察智是转第六识，转末那识成平等性智。法相宗的修行，转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转。我们就晓得，法相宗的修行完全用在转变自己的观念。怎样能把六、七识，六识是分别，七识是执著，如何把妄想分别执著转过来，你就成就了。不执著就平等，心就平等，不分别，人就开智慧；这两个转了之后，所有全都转了，心心所统统都转过来了，关键是在两个，在六、七识。菩萨在此地教给我们这个方法，因为教化一切众生，决定不能够脱离人群，不能够脱离大众；跟大众在一起现同类身为众生说法，如果你自己没有功夫，你不但度不了众生，很容易被众生度跑了。这样的人太多太多了。
　　道场最常见的一个现象，常常听经的同学，甚至於在这个道场听经听了几年，外面来了一个善知识，讲的是另外一套，他去听个一次、两次就被人家拉跑了。这是自己没有定力、没有智慧，见异思迁，谚语常讲「外来的和尚会念经」。常住在这个地方，这个法师天天见面，恭敬心生不起来，为什么？天天见面，你的毛病习气他都知道，所以他对你生轻慢心。外来的和尚毛病习气完全不知道，很生疏，只看到外面的样子，这了不起，庄严！佩服得五体投地。他的毛病没看到，你没有妙眼，很容易受骗，很容易被境界迷住了；等到哪一天发现不对劲，回头又太迟了。还有一些人爱面子，不好意思回头，那就更糟糕。从这个地方我们就能看到，烦恼习气是多重，回不了头。这一类的人都可以包括在佛法里头所说的阐提根性，没有善根。真正有善根的人，发现错了勇於改过，立刻回头，这个人了不起。中国人常讲「浪子回头金不换」，儒家也常说「人非圣贤，孰能无过？」哪个人没有过失？「过而能改，善莫大焉」，要能改！真正过而能改的人，我们看到不多。有过失，自己发现过失，我们看到很多，他知道自己过失，他不能够完全回头。此地的妙目也可以说为菩萨的慧眼、法眼，《金刚经》上说如来五眼，五眼都妙，五眼圆明，你对於诸法实相，你就能看得清清楚楚、明明白白。唯有看得清楚、看得明白，你才知道怎样帮助众生，这是属於观机。我们再看下面第五尊：
　　【如灯幢为众所归摩睺罗伽王。】
　　前面第四尊著重在观机，对於一切众生的根性，你看得清清楚楚、明明白白。这一尊要帮助他，要以行动去帮助他。德号里面讲的『如灯幢』，佛法里面日、月、灯都是表智慧，都是表照见。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圆满；灯圆满，白天、晚上都照。所以在智慧光明里面，灯表的意思圆满，这个意思就是说无所不照，智照永远没有间断，这是真实慈悲，这个意思就是说明，对一切众生的关怀、爱护、帮助永远没有间断，念念都相应，这是我们应当要学习的。『幢』是高、是明显，说明你的关怀、你的爱护、你的协助对方很清楚、很明了，意思不是暗中在帮助他，帮助他，他自己还不知道，不是的，明显的帮助，这是幢的意思。
　　记住我们前面所说的，善慧、清净里头所讲的，果然能够专看别人的真善美，你看这个层面，但是对於众生阴暗的那一面不是不知道；如果不知道，那你没有智慧。阴暗的那一面也清楚、也明了，菩萨不说，这正是所谓隐恶扬善、劝善规过，能收到这个效果。你的过失，原谅你，不说；你的好处赞叹你，久而久之让你自己觉悟，让你自己生惭愧心，他自动就改过迁善，这是教学的手段。有一等劣根性很重的，用这个手段得不到效果，反而欺负你，认为什么？你这个人糊涂，我做的坏事你都不知道，我做的好事你都看出来了，反而欺负人。那怎么办？自然有那些阎罗鬼王去治他的病。《地藏经》上阎罗天子、诸大鬼王，那些人是什么人？都是诸佛菩萨现那种身来度这一类众生，恶度！恶度是鬼王的事情。我这话里头有意思，世间人常讲「恶人自有恶人磨」，还有比他更恶的，我们不要用这个手段。还有比他更恶的，他将来遇到比他更恶的，他要后悔了，他就回头，回头要找你做依靠了。『为众所归』，「归」就是皈依。他觉得你还是有慈悲心，你可以原谅他的过失。那些鬼王不会原谅他的过失，要严厉的惩罚他，想想还是你这里慈悲，还是你这里可以能包容他，到最后他还要到这里来皈依，这是我们应当要学习的。
　　我们可不可以用鬼王那种手段恶度呢？有智慧、有功夫，行！如果自己没有智慧、没有定力、没有善巧方便，不学。这个道理很深，一定要知道。我们是逐渐把自己往上提升，往上提升自己一定要晓得，清净、平等、觉、慈悲、欢喜才能把自己向上提升。如果用那些方法，怕的是我们真的生气，真的动瞋恚，那就糟了！马上一落千丈就下去了。我们没有那个定力，没有那个功夫，不行！那是大起大落，对我们初学的人来讲不适合，初学的人最好平平稳稳往上提升。小幅度的落下来没有关系，大落不行，那个对我们的损害太大了。《华严经》里面，有些菩萨是以恶的方法来度众生，我们读了知道，不能学；极大多数的都是正面的，我们应当要学习的。第六位：
　　【最胜光明幢摩睺罗伽王。】
　　这名号意思很明显，前面说得很多，我想大家都能够体会。『最胜』是最极殊胜，『光明幢』是表权实两种智慧，两种智慧都能达到圆满这才是最胜。所以我们看到这个名号，给我们一个很大的启示，让我们知道这些摩睺罗伽王，都是诸佛如来变现的，不是普通人，普通人怎么可能有最胜光明幢？不可能的。说老实话，法身大士也不行，可以说胜光明幢，行！不可以加最。加一个「最」就到顶头，如来果地上才加最，最就是无上的意思。没有这个字就是正等正觉，是这个地位；加上最就是无上正等正觉。我们知道无上正等正觉是圆满的果位，不是分证果位，是究竟位的如来。这是告诉我们，这些摩睺罗伽王实际上都是诸佛如来示现的。这个意思我们从经前面一直看下来，早就体会到了。他们示现这种身分，教化一真法界里面这些法身大士，他们是给法身大士做榜样，我们凡夫位更应当要学习。法身大士还要效法他们，何况我们？第七尊：
　　【师子臆摩睺罗伽王。】
　　『师子』在佛法里面也是表法，佛说法比喻作狮子吼。狮子是百兽之王，用它来比喻佛陀，比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道，有这个能力，狮子能伏一切这些野兽。这意思教导我们入众，接触广大的群众要有无畏的精神，才能够让大众对你生起信心；我们讲的是心服口服，听从教诲，依教奉行。可是，这种威德从哪里建立？是从我们真正修持功德里面流露出来的。浅而言之，我们的生活、言行与戒定慧相应，自然你就能显示出威德；与六波罗蜜相应，这是从原则上说。落实在生活当中，决定要依教奉行，修戒、守法，规规矩矩，奉公守法。出世间佛陀的教诫我们遵守，最低限度五戒十善要做得很清净、很圆满。世间的法律、风俗习惯、道德观念，我们要明了、要遵守。现在人虽然是不讲礼，你能够懂礼数，在在处处也容易受到别人的欢迎，这是我们应当要学的。
　　另外接触大众，讲经说法教化众生，要广学多闻。经典，常说了，要读诵，要深解义趣，这是我们自己修行、帮助别人的基础根本。另外还要有丰富的学识，你在大庭广众之下你才无畏。丰富的学识就要平素的涉猎，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一个大概就行了；我们无需要去做专家，专门研究，不需要，略略知道一个大概就行了。提起来我总不陌生，样样都要知道，各行各业都要懂得一点，不能说人家一问，你外行，不行！从普通的一般生活，一直到尖端的科技，这些常识我们要有。还有重要的，史实要有，历史；自古至今人类生活的历史、进化的历史、演变的历史都要懂一点，不可以说人家一问都不知道，这不行。尤其是初到一个地方，年轻的法师初到一个地方，听众里头有一些专门找麻烦的，找一些难题来问你，让你下不了台，给你难看，你到外面去讲经说法会遇到。你真正被他难倒了，以后讲就很困难，所以没有一点常识，你应付不了这些局面。
　　我们不看报纸，我们也不听广播，保持自己心地清净，可是为了讲经说法，为了要接引广大的群众，重要的讯息不能不知道。所以这些广播，我们只看一些重要的新闻，报纸也在此地，全世界发生些什么事情不能不知道。为什么？一切众生都关心。