大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第15章
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唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？跟佛同心，同心就有感应。前面我跟诸位说过，我们虽然是凡夫，业障习气一品也没消除，我们这个方向非常正确，对著成佛之道，对著成佛的门径，一点都没有偏差，那个感应道交的力量非常之强，正如我们世间物理里面所讲磁力、磁场。你看看那个方向对准的时候，那个力量多强；角度偏差一点也有力量，但是力量就减弱；如果完全相违背，一百八十度的相违背，一点感应都没有。同样一个道理，我们真正发「四弘誓愿」的心，这个方向就是一丝一毫都不偏差，这才能得佛力加持。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。
『庄严』，这一段是讲心地的庄严，说不尽，太多太多了，所以经上用个『一切』就统统包括了，说个一切。影现，好！「影」，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作梦幻泡影。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执著，执著就错了；受用没错，执著就错了。我们对於一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣食住行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，佛菩萨跟我们的差别在哪里？我们在受用当中起妄想分别执著，佛菩萨在受用当中没有妄想分别执著。诸位要晓得，没有妄想分别执著，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。
我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎么管理、怎么赚钱、怎么赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎么样？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看著很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。
我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道，陈查某，在阳明山有一栋别墅，我在那个别墅住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请二、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这么多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什么自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念著，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应，佛是什么样的心，佛是怎么样的行持。
一切影现，范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现（种种庄严具就说之不尽），或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形相上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世间何尝不是六尘说法？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉，道场在哪里？尽虚空遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。
请看下面的经文，第三页，倒数第三行，这是第二段，树严：
【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆。咸放光明。於光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】
到这个地方是一段。这段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句『其菩提树高显殊特』。我们这里有个小标题：「总显高胜」，胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什么？任何一棵树都说妙法，那怎么会看得厌？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧只劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子，菩提树，举一个例子。那你要问，为什么举菩提树不举别的树？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树，为什么选松树不选其他的树？你的问题永远找不到答案。所以举例是任意举，随意来举。举菩提树，这是理所当然，菩提树，佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这个树下，就以这个树为例子。其实我们以后叫它做「菩提树」，印度人不叫它做菩提树，「毕钵罗树」。佛在这个树下示现成等正觉，以后就把这个树称之为「菩提树」，是这么个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它做为一个纪念。
觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎么会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对於虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓「成」，成是什么意思？发现了，明了了，说之为「成」。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫「成」。我们的智慧为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。
障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉，将这两种障碍转变过来，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒十善里面告诉我们∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡的，哪里是佛教我们的？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀盗淫，口妄语、两舌，尽干这些，心里面贪瞋痴慢，这就是与自性性德、与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。
菩提树的高，「高」是你的德高，智高；菩提树茂盛，「胜」是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体相德用无不周圆。古大德在注解里面也注得好，「智超数表」，这是「高」；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这就是高的意思。「本性不昧」，这是「显」，不昧就是我们常讲觉而不迷。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。
自己的德行流露在形相上，前面讲的光色，流露在形相上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这叫「殊」，殊胜。除此之外，别无余法，这是「特」，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每个学佛的人，没有一个不是独特之行。独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。
确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木花草的，世尊将树木花草里面说出这么多的妙法来，让我们以后一看到树木花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，「尘说刹说」，尘说刹说是一切万物都在说，「无间说」，从来没有间断的在说。说什么？说「大方广佛华严」。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘刹刹这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣、表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的「大华严」不都现前了吗？这个方法才妙，等於释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木花草，这里面含的有甚深的佛法、圆满的佛法，真的是一即一切、一切即一，任何一法里含摄圆满之法，虚空法界。不但释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说刹说、无间之说，都在任何一法里面显现无遗，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间哪一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。
下面「体摄众德」。这一段里面有六句，『金刚为身』，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什么？在此地我们晓得，佛在此地说这个「树」，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，《华严经》后头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之后，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲的还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。
「身」，身是讲的本体，这是用树来作比喻，树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。他说是「金刚为身」，就是金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他以这个为基础、以这个为根本。「金刚」是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银铜铁锡会起氧化作用，会变色。「金」不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。「刚」是非常坚固，金刚不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，哪有不成就的道理？这就是树立；如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这个基础，都离不开这个原则，所以说「金刚为身」。
『干』，干是从身，我们中国人叫本、根本，本此地叫身，就是我们说的本，从本里面生出来干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，这是我们略说。佛在此地告诉我们，「干是琉璃」。『琉璃』是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面是漆黑的，污秽肮脏。为什么？这里面被一些贪瞋痴慢，被妄想分别执著染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人的谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。
我过去在美国迈阿密讲经的�
