大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第223章
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诸佛如来在虚空法界，我们在经上读到，随类现身，随缘说法。我们哪一个不是随类现身？在九法界有情众生，上自菩萨下至阿鼻地狱，你要问一问，哪一个不是随类化身？不但是有情众生，无情的众生也不违背这个原则，这才给你说明一切诸法的真相，确实是不生不灭，不来不去。诸位要是把这个意思参透，你读佛经就会有味道，经典里面佛所说，古来祖师大德给我们讲解，你就会懂了，你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白，你就叫佛，就叫菩萨；佛菩萨是对於事实真相搞清楚、搞明白的人，我们对他这么称呼；事实真相没搞清楚，不明白，我们就称他作凡夫。由此可知，凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了，事实真相有没有改变？没有。悟也是这个样子，迷也是这个样子，绝不是迷悟的时候，事实真相真的就改变，没有这个道理。事实真相永远不会变的，你可以改变事相，不能改变事理。理是什么？不生不灭，不来不去，这是理，事实的真理。
如果我们在日常生活当中，常常能作如是观，你对於一切法自然就看淡，淡了你的心就静，你心就定了；定能生慧，你智慧就开了。智慧开的现象是什么？对於这些道理逐渐明白、逐渐融通，佛经上常说，诸佛如来「无所不知，无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的？对於一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中，帮助一切众生，为我们所示现的，佛家的术语有所谓「不变随缘，随缘不变」。我过去讲经，从这两句我又变出两句，我讲了四句，另外两句是「不变不随缘」，还有一句「随缘随著变」。这四句怎么讲？凡夫随缘随著变，就糟糕了；小乘圣者不变不随缘，小乘圣者他证得不变，但是他不随缘，我们凡夫是随缘随著变；菩萨是随缘不变，随缘里面他学不变，这是菩萨；佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来，明白这个道理就晓得我们怎样修学，在修学过程当中掌握到一个原则，我们在这个世间，千变万化的世间学什么？学不变；不变就是绝不迷失自性，这是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修学会被淘汰，随缘随著变就坏了；随缘不变就成功，清清楚楚、明明白白。
所以一定要记住世尊所讲的，苦口婆心告诉我们「不可得」，真正要记牢，我们於一切法里得失的心就没有了，你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！他求的是什么东西？实在讲归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。古人说得还简单，两个字「名利」，求名求利，患得患失，哪里晓得一场空，能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执著，无非造业而已，除了造业之外，你还得个什么？万法皆空，因果不空，这是佛家常讲的。因果是不是万法之一？是的。为什么因果不空？因果里面有两样东西不空，一个是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果转变不空；另外一个现象是因果相续不空，这是事实真相。
你明白这个事实真相，才知道我们起心动念、言语造作不容易，何以故？念念都在造业，起心动念都是造业，造业决定有果报。果报能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱？这是佛教导我们，菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字，解是解开，把什么东西解开？烦恼结解开，也就是说把你的分别执著解开解除；脱，脱离生死，脱离六道十法界，那叫脱；佛法的教诲，真实利益就在此地。你想想，佛用什么方法帮助一切众生解脱？无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，你恍然觉悟了。你在地狱里面，地狱里佛也去说法，大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主，常在地狱说法，地狱众生要是明白了，他解脱了。他要不要离开地狱？不一定。不离开地狱也解脱，地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟，入这个境界，要不要离开人道？不一定。如果一定要离开人道，要生到佛道、菩萨道，那不就是有来有去？从人道里去，佛道里来，有来有去？给你说不来不去，你怎么会有来有去？《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，又怎么解释？给诸位讲，明白了，境界就转过来，转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了，身还是人身；地狱的，彻底明白成佛了，还是地狱身，这个身相假的，「凡所有相，皆是虚妄」，什么相都不相干，都没有妨碍，所谓是「理事无碍，事事无碍」，这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开，你所看到杂神众、鬼王众、天王众，这些是什么人？全是诸佛菩萨，全是法身大士，为我们展现事事无碍。碍的是什么？迷，迷而不觉那是碍，觉而不迷没有障碍，《华严》称为究竟圆满，意思在此地，理事无碍，事事无碍。但是你要是迷，你就有碍，不但事事有碍，理事也有碍，处处都有碍，真是所谓处处成障，六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病，大病的原因就是对於事实真相不了解、不明白，所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地，希望诸位要常常读，常常思惟。
后面还有一句「无功用行」，这一句是讲作用，这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句，他用一个比喻来说，什么叫做无功用行？这个用功的方法是法身大士，也就是与无为相应；我们今天用功还是有为法，不是无为法。他老人家比喻，我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船，划船现在大家还能够见得到，好像新加坡也有划船比赛，你在划船比赛时候去看，船在水当中进行的时候大家拼命的划，快要到岸时候就不能再划，可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆，帆船靠岸的时候，距离岸不远用竹竿撑，撑著让船慢慢的靠岸，距离岸有一两丈远的地方，很近，竹竿也不撑，统统收起来，看船自自然然的往岸边靠，那一段就叫「无功用行」，完全没有功用。我们去想这个，你去体会这个意思。
这是说明诸佛菩萨，佛与法身大士这些大菩萨，在九法界示现度化众生，他们就是无功用行。我们要体会到这个道理，然后看看经上世尊所说，他说他老人家没有说法，四十九年没有说一个字，又说讲经三百余会，说法四十九年；为什么又说一个字没说，谁要说佛说法那叫谤佛，我们听到不就前后矛盾吗？你懂得无功用行，你就明白他的意思，他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂，我们总是执著分别，说跟不说是两桩事情，哪懂得他说跟不说是一桩事情，不是两桩事情，我们就不懂，他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经，听而无听、无听而听，那你就高明了，你就能投入。你们现在听经有听，不是听而无听、无听而听，你们是有听，有听就不行，落在意识里头，你是有为法，不是无为法。佛讲经说法，佛的生活穿衣吃饭，他所示现的一生，八十年当中他的生活、他的活动、他的教学，一切的一切都与无为相应，那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得，是我们的生活活动，一切的一切跟有为相应；你拿百法来对一对就晓得，我们完全跟九十四种有为法相应，而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里，前面五个是相似的无为，不是真的，最后一个是真的，真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应，与不生不灭、不来不去完全相应，这叫无功用，这才叫无障碍，才叫大自在。
《中观论》里五百颂，根本一颂最重要的一首偈，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」，八不；佛门里常讲八不中观，就是这个意思。你能以这八法观一切世间：有情世间、器世间、智正觉世间，你才叫中观，你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情，「如来者，诸法如义」，这句话意思深，这是解释什么叫如来；如是真如，就是前面跟诸位说的，空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如；换句话说，一切法就是体性。体性哪有来去？不但没有来去，给诸位说，体性没有生灭，体性没有断常，中观讲「不常亦不断」，也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相，为我们说出；这个真相就是我们现今人所谓真理，永恒不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨，与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小，你违背的距离太大，那就是六道凡夫，违背的幅度不大是四圣法界，四圣六凡是这么个说法。
我们上个星期，在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面，第一段文字不多，第一段给我们叙说体性的根源，就是法性，法性到底是什么，它里面有八个字很重要，「无相无名，绝思绝议」，这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就，有信心能与一切诸佛菩萨感应道交，我们也有信心能够与一切众生起感应作用，凭什么？就凭这个道理，这个道理是真的。十法界依正庄严，同一个自性变现出来的，哪有不能融通的道理？换句话说，妄想分别执著不是真的，叫妄！妄就不是真的；离开妄想分别执著，十法界就变成一法界，今天讲多元，多元文化就变成一元。可是变成一元，不是在形式上变，形式上没有变，心理上变，所谓「一多不碍，一即是多，多即是一」，显出这个文化多采多姿，多采多姿还彼此圆融无碍，这个世间多美好！这是现在世间人大家所追求的，能不能求得到？根据佛法所讲的道理决定求得到。
世界是美好的，永远是美好的，真的追求得到，这里头有理论、有方法，你要懂得理论、懂得方法，佛家讲「有求必应」；你违背理论、违背方法，你求就不应。如理如法的求，哪有没有感应的道理？上与诸佛菩萨感应，下与六道众生感应。所以你要明白这个道理，与这个原理原则相应，没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界，那就是没有不通的事情，事事物物都能够圆满的融通，理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行，这一句是讲他的应化，他受用，前面讲「不生不灭，不来不去」是自受用。彻底了解真相，天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段，第五行：
【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】
清凉大师给我们的提示，前面这一段是自共解脱，自己解脱，共他也解脱，那个意思深；正是佛家所讲，一个人成佛的时候，会见到大地众生同成佛道，就是前面所讲的意思，自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』，现见，就不是推想，在三量里面不是比量，是现量，是他现前见到的，不是他的理想，不是他的推测，我们现在有人讲类似直觉，他悟到了。『真实相』就是事实的真相，一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思，我们也可以参考。第一「以智观事实」，用智慧观察事实，「事不虚故」，事有。下面经文也有说，「观有为法如实相故」，这句话的意思很深。事不能说没有，摆在我们眼前的事哪里能说没有？我们今天这两个小时在居士林讲堂，我们在一块学习《华严》，这是事，你不能说没有，事相是有；如何能够在事相上看到实相，这个高明，我们见不到。如果在事上看到实相，你跟可爱乐大慧天王一样，你解脱，你成佛了；解脱就是成佛。正是禅宗里面所说，见相就是见性，见事就是见理，性相不二，理事一如。性在哪里？性变成相，相就是性。这个意思一下体会不过来，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性体，把器比喻作现相、事相。金在哪里？器就是，相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里，黄金在哪里？地藏菩萨像就是。我们现在是著了相，我要问你：黄金在哪里？没有，真的没有，地藏菩萨像有，黄金没有。那就是著了相，把性忘掉，这叫迷，这个没有智慧。要以智慧观一切事法，一切事法就是真如、就是自性，这是第一个意思。
第二个意思，他教给我们「以慧观理实」，就是理的实相，用慧观理的实相，那就是观无相无不相，这叫实相，这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体，无不相是事是用，体相用是一桩事情，一而三、三而一，决定不能分开。我们这部经的经题，最前面三个字「大方广」，就是说这桩事情，「大」是性体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；有体性一定就有现相，有现相必定就有作用，决定不能分开，分开你就错了，你就产生偏见、偏爱、偏执，麻烦就大。所以你看东西要仔细观察，面面观察，看得圆满，这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾，由矛盾产生冲突，甚至於演变成祸害。错在哪里？错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖，我这么拿著给你们大家看，茶杯盖什么样子？这边人说平面的，这边人说错了，凹下去的，互相争执，要打架。打得头破血流，各人执著我对的、你错的；反转过来，原来两边都错了，你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察，最基本的观察法，任何一个事物你都要观察它的体相用，这个观察实在讲对我们初学还是不容易。
我们过去在台中求学的时候，李老师教给我们要从八面观察，无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用，然后再观察因、缘、果，再观察事、理，李老师教给我们这八个字：「体、相、用、因、缘、果、事、理」，他说你才能把事物外表算看清楚了，你只能看个外表，算你是个明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细？你能看八面，不错了。八面，给诸位说，看到表面，没有入进去，怎样才能够观察入微看进去？老师告诉我们，这八个字每一个字里头又有八个字，譬如体，体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这一个里头又有八个，八八六十四，你对於一个事物六十四面观察，你入进去一层了，不深，才入一层；再往上更进一步，六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们，佛经里面讲「诸佛如来，彻法底源」，我们才明白彻法底源这句话什么意思，这个法其深无底。这个说法，我们对於佛菩萨五体投地，没有话说了，他的确比我高明；我连八面都看不到，他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面，再深入一层六十四再乘六十四，永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经，彻法底源好像是懂了，其实根本就不懂，所以李老师用这个方法来解释，我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷，无论是哪部经味道都十足，永远无有疲厌，读经研教是真乐，乐在其中。世间任何快乐，那个味道都比不上佛法，佛法摄受力量太强大，你愈入进去你愈喜欢它，世间的学术你就会把它丢掉了。为什么？一点味道都没有。我在没有学佛之前，很喜欢研究心理学，我读过很多心理学的书籍著作，以后看到相宗的经论再不看了。为什么？不能比。法相是佛教的心理学，解释得那是世间心理学没得比，不能
