大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第245章
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也不会生，根尘相接触，烦恼从哪里来的？我们有没有认真从这里去思考过？譬如我眼见到这个是色相，外面色相是眼根所对的，起了贪爱，贪爱是烦恼；起了憎恚，讨厌他，也是烦恼；有这个现象起来，你就回光返照，喜欢、讨厌从哪里生的？是不是从眼生的？是不是从外头境界生的？眼不会生，境界也不会生，它从哪里生起来的？佛给我们说，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」，也不是自他共生的，也不是没有缘故而生的，「是故说无生」，这给你讲真话。可见得起心动念根本的原因是无明，无明妄动，惹来这些麻烦，这些麻烦不是真实的，是虚妄的。所以想叫妄想，为什么称为妄想？根本就是假的，连边际都找不到，它怎么不叫妄想？了解事实真相，根尘相接触的时候，外面境界清清楚楚、明明白白，这是慧，生智慧；内心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执著，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」，诸佛如来、法身大士都是自住首楞严大定，自住性定。
我们搞清楚了，什么叫自住性定？原来六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是自住首楞严大定，这就是常住真心。帮助一切众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生心有感，佛菩萨就有应，这个我们要学，我们要学应，他有感我们就有应，应是帮助他。「应」里面这就有动，你示现动作给他看，这是动；你为他讲经说法，这也是动。动，心有没有乱？没有，心没有动，佛心不动，诸位要晓得，我们的心也不动。真心动了，那就不叫真心，自性动了还能叫自性吗？佛不动，我们也不动，佛从体起用，我们也从体起用，实在讲哪有两样？差别在哪里？差别在迷悟，佛悟我们迷，除了迷悟之外，真的找不到差别。换句话说，诸佛菩萨悟的是什么？悟的是了达一切境界的真相。真相是什么？梦幻泡影，知道外面相是假相，这是悟了。我们迷了，是把假相当作真相，当作真的，认真了，於是烦恼就起来；你把假的当作真的，你烦恼就起来。诸佛菩萨知道是假的不是真的，所以他不生烦恼，他生智慧，就这么个道理。诸佛菩萨的生活自在美满，我们的生活苦恼艰难，都在一念迷悟之间。
佛法最重视的就是开悟，可是悟绝不是常常听讲经你会开悟，听讲经是指出一条开悟的道路，你要懂得这个道理，必须要自己认真去做，你才能够真的悟入。悟有解悟、有证悟，证悟才管用，解悟不管用。解悟说起来头头是道，你都明了，你自己做不到，你六根接触六尘境界还是生烦恼，不生智慧，你没有得到受用；换句话说，将来该怎么轮回还是轮回，该怎么生死还是怎么生死，不能解脱，要契入境界才管用，叫证悟。证悟一定要通过修行，把我们错误的观念放下，这就是修行；修正我们错误的观念，错误观念要舍弃、要放下，保持身心清净。古人有一个比喻，这个比喻要很细心去体会，譬如照镜子，面对著镜子的时候，就好像接触一切众生，我们要现相，要说法帮助他，虽然现相说法帮助他，心地里一尘不染。为什么会一尘不染？知道是空的，三轮体空。我们自己现的相是假的，对方一切众生相也是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会沾惹；不会再在一切现象里，自己现的现相，众生的现相，你就不会在这里面起分别、起执著，这叫真修行。你把那些错误的观念、错误的妄想分别执著统统舍弃，也能像诸佛菩萨一样住在自性本定之中，首楞严哪个没有？个个都有。首楞严是印度话，翻成中国意思是「究竟坚固的大定」，这样我们才得到真正的受用。这两种境界没有障碍，称为大方便。
『须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门』。这是真正大慈大悲的流露，众生起惑、造业、受报，无量劫来流转生死；生死就是指六道轮回。菩萨悲心怜悯这些众生，众生苦；悲是拔众生之苦，慈是与众生之乐，众生沦落在哪一道里面，菩萨都愿意到这一道示现同类身去帮助他。就像地藏菩萨一样，他老人家发心，永做幽冥教主。「幽冥」两个字范围很大，我们不要把它看窄小了，幽冥大概是饿鬼道、地狱道，没错，那是幽冥；六道统统是幽冥，你无明没破，没破无明就是幽暗，你还迷惑颠倒，冥顽不灵，所以必须要晓得六道统统是幽冥。不过在这里面生死轮回，受这些苦难，有轻重差别不同：三善道受苦比较轻，三恶道受苦比较重。诸佛菩萨、法身大士大慈大悲，不舍众生，随著众生的生死流转，他到这个地方来示现，来教化众生。「永流转」，众生无边，烦恼无尽，这叫永流转。我们在此地要学菩萨的大悲心，也能够不舍一切苦难众生，这是我们要学的。这一点说实在话，我们佛门同修，真的比不上天主教的这些修女、神父，我们不如他们。许许多多很苦的地方，很偏僻的地方，他们能够发心去，到那个地方建一个天主堂，帮助那些苦难众生，跟他们生活在一起。我们要到那里去弘法，先得打听打听那个地方，生活环境怎么样，如果太苦不想去。的确我们不如别人，我们要向人家学习，我们还是有分别、还是有执著，自私自利没有舍弃。虽然想帮助别人，可是还要保持自己生活一个相当的水平，不能跟一切苦难众生过同样的生活，我们没有放下的地方太多太多了。
菩萨不舍众生，不但人间生活困苦的地方他不舍弃，饿鬼、畜生比人间苦多了，阿鼻地狱极苦的地方，佛菩萨也现身，也在那里帮助大众。只有一处佛不现身，哪一处？众生不接受佛法，这个地方佛对他就无可奈何，没有法子帮助他。只要肯接受，只要能信能解，佛没有不示现，没有不帮助，诸佛菩萨绝不计较自己生活的苦乐，决定没有这个分别，没有这个执著。佛家常讲「佛不度无缘之人」，那个没有办法，无缘就是他不相信，不肯接受，这叫无缘。其实无缘也没有舍弃，无缘怎么度他？给他种佛种，让他看到佛的形像，让他听到佛菩萨的名号，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是对无缘人的帮助；由此可知，真的是不舍一人。我们的慈悲心不足，应当要学习，为众生什么样的苦难都要受，绝不求自己的安乐而舍弃众生。
第五尊，『净念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门』。这是讲教化众生，帮助众生。帮助众生的方法手段很多，在许许多多方法手段之中，若是把它归纳起来，总不外折摄二门。摄是用慈悲心，用慈爱的方法来接引他；另外一种是以威严来折服他。众生根性不相同，有一类众生你用威严对待他，他不肯接受，所谓是他吃软不吃硬，你很爱护他，他就乖乖的来；有些人跟这个恰恰相反，他吃硬不吃软，你要用很凶的态度对他，他害怕了，乖乖的听你话，你要软弱他认为你可以欺负。方法不一样，佛摄受众生的方式很多，千变万化，一定要知道众生的根性，用的方法要用得恰当，你才能真正帮助他。
像这些地方，我们要细细的在经论当中去体会，看看佛陀当年在世，如何摄受广大的群众；这些群众里面有善根很深厚非常善良的人，也有作恶多端很难教化、刚强难调的这类众生，都有；佛菩萨用什么样方法来摄受他、来教化他，使他们回头，使他们修行证果，这是我们要学习的。不但出家法师教化众生要学习，在家同修人人都要学习，为什么？因为在社会上，不可能不与人接触。你在家你有个家庭，家庭有夫妻、有儿女、有父母、有兄弟，你能跟他们不接触吗？接触的时候如何跟他们相处？要学佛菩萨一套本事。特别是在现代的社会，更要学习佛菩萨的智慧、佛菩萨的善巧方便。
现在社会复杂，复杂的程度超过古时候千百倍都不止。真正是我们常常听到，儿女不听父母、藐视父母、轻视父母，认为什么？父母的头脑落伍，跟不上时代。他自己以为他很聪明，他比你高明多了，你教他，他怎么会接受？学生瞧不起老师，都是自以为是，自视聪明，这个聪明是佛法讲的世智辩聪，世智辩聪从哪里来的？从电视来的。小孩一、两岁眼睛张开就盯著电视，大人有工作，小孩没有工作，他的工作就是看电视，他看得比你多，他懂得比你多；再稍微长大一点就玩电脑，电脑里面的资讯太多太多，全世界的东西他都接触到，你才知道他那个小脑袋里头是多么复杂，很不容易调伏，你要没有高度的智慧，你就奈何他不得。
现在实在讲，除佛法之外，没有第二个法子。佛法看一切众生，「过去父母，未来诸佛」。现在你的儿女，你要把他看作儿女来看待，没有不生烦恼的；你养他、育他、教他，他不听话，他背叛你、反抗你，让你灰心。要用什么态度来看待？朋友来看待，老朋友看小朋友，要很有耐心来帮助他。你要了解他头脑里想的是什么，他接触的是什么，看的是什么，听的是什么，然后你再观察，他想的是什么。这里头有偏差、有错误，如何帮助他修正，这是作父母、作老师的责任。虽然很辛苦，很不容易，能够把他纠正过来，他将来得一生的幸福，也终身感激父母、老师。特别是我们学佛的人要度众生，这个众生就在家里，你家里众生不能不度，不能说舍弃家里众生，度外面众生，舍近就远，这是不如法的；先度最近的这一环，这一环是最难度的一环，这一环能突破，度其他众生就容易多了。这是菩萨在此地，为我们所示现最重要的关键，是教我们掌握机缘，不能把这个机会错过，要好好的利用这个机会，成就自利利他殊胜的功德。
第六位，『可爱乐普照天王，得普门陀罗尼海所流出解脱门』。普门，这个意思前面讲过很多，总而言之，普是普遍，普要做得圆满，是尽虚空遍法界。诸佛如来、法身大士，他们心念当中都是虚空法界，包罗万象，那是真正的普门；普里头有清净平等。普门里面流露出来的功德无量无边，无有穷尽，所以称之为「海」，海是比喻、是形容。「陀罗尼」是总持法门。这一句实际上讲，就是从自性里面流露出法门的纲领、法门的原则，当然这个也要随心应量。可是在这部经上，末后也为我们指出一个特别法门，就是十大愿王导归极乐，这是真正大陀罗尼海，普门陀罗尼海，三根普度，利钝全收。「普门陀罗尼」是什么？六字洪名；六字洪名是真正的普门陀罗尼海，度尽虚空法界一切众生。他得的是这个法门，我们今天有幸也遇到。遇到要认识，要认识清楚，要利用很短的机缘，人生在世几十年寒暑一弹指就过去，很短的时间要把握住，认真努力学习，在短短几十年当中成就稀有无量的功德；不但能成就自己，而且能帮助许许多多有缘的众生。
我们现在可以说是有相当深刻的体会，道场建一个念佛堂，如果大众对於净宗法门了解的程度不够，念佛很难坚持，念了几天懈怠懒惰，又被外面五欲六尘拉回去。我听说这几天念佛堂的人少了，为什么会少？他的俗事多了；这个朋友来找他，那个冤亲债主来找他，去应酬。我们要明了一个事实，你不念佛，你就念三途六道，天天在搞三途六道，你怎么能够脱离三途六道？等到看到别人念佛往生成佛，自己又堕落三途，后悔莫及！你为什么不能坚持在念佛堂？听经太少了，听经是很重要的一个助缘，听经不能中断。在念佛堂的同修，每天听经也不能中断；因为你念佛功夫不得力，没有尝到法味，没有得到法喜，你的心是浮动，很容易被五欲六尘干扰，很容易又回到五欲六尘的境界，还去搞贪瞋痴慢，这就堕落了。
我们到哪里去找法师天天给我们讲经说法？古时候讲经说法的法师多，一个法师几乎都是常住在一个道场，几十年不离开，他能够成熟众生。现在这个机会找不到，现在我们看看社会上这些法师们，别说海外的，海外的法师很多是满天飞的，自己都不晓得自己住在哪里。看看他的名片，打开他的名片，头衔十几个、几十个，那么多的道场，一个道场住一个月就很难得了。他要有十几个道场，一个道场一年住不到一个月，怎么能成就自己？怎么能成就众生？现在社会跟从前不一样，应酬太多了；今天这个会，明天那个会，会太多了。这是什么？这是高科技带来的烦恼。从前没有这些交通工具，老老实实待在一个地方，他走不动；现在飞机方便，要到处飞。我们要了解事实环境，要真正成就，就得守住一个地方，功夫没有成就，决定不可以离开。珍惜稀有难逢的殊胜因缘，道场是我们的因缘，同参道友是我们的因缘，善知识是我们的因缘，还有许许多多热心护持的这些菩萨是我们的因缘，这种稀有的缘分，真的是「百千万劫难遭遇」，你自己要认识清楚，得来好不容易，今天遇到了轻易舍弃，你说那多可惜！
有一些同修之所以轻易舍弃，是他认识不清，他要认识清楚，这个世间什么样重要的事情，他都肯放下，为什么？这个缘难遭遇。亲朋好友聚会不难，尤其现在我们这个道场，你真的要有亲朋好友聚会，请你吃饭应酬，很简单，二楼的餐厅现在很不错，你的亲朋好友都到这个地方来相聚，到念佛堂里来相聚，请吃饭到二楼餐厅请吃饭，你把那个钱交给柜台去捐助弥陀村，你说这个多好？不必到外面馆子，外面馆子很麻烦、很复杂，浪费时间、浪费金钱，也把自己的道心破坏了。所以你邀集亲朋好友到这个地方来吃饭，到这个地方来聚会，不但你成就你自己，你也把他们统统都度了，你的功德多大！纵然不念佛，到这里来看看道场，来看看佛像，来看看这么多念佛人，这个善根就非常深厚，他看到、他听到，所以你把你的亲朋好友带到此地来，你就度了他。我们要有这个慈悲心，这就是我们学习的处所。
『世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门』。「值」是遇到，「信」是讲生起信心，信心加上个「藏」，藏是宝藏：对佛法的信心，是世出世间第一等的宝藏。我们在研究内典教学的时候，曾经跟诸位同学说过，我们如果遇到有别人请我们去讲经，或者请我们讲开示，你答应、应邀了，你去讲，你讲的目的何在？有没有能够达到你预期的目标？果然达到我们预先设定的目标，我这场讲演成功了。这个目标是什么？从总纲领上来说，信解行证。我到这里做一场讲演，我的目标是希望听讲演的人都能够生起信心，这一场讲完之后果然有很多人相信，你目标达到了，这是最浅的。更深一层是让他真正了解、觉悟，那是深一层的目标；更深一层，不但他了解，欢喜去奉行，喜欢过佛菩萨的生活。所以我们到外面讲经讲演是有目标，否则的话那就白讲，时间就空过，一定有自己预订的目标。
菩萨在此地教给我们，这个意思就是所说的「人身难得，佛法难闻」，遇到佛法不是一个容易事情。我们虽然生在佛灭度之后，所谓佛前佛后，我们生在佛后，佛早就灭度；佛虽然不住世，幸好佛的经典还留在世间。佛的法运往后还有九千年，佛的整个法运一万二千年，已经过了三千年，后面还有九千年，总算是非常幸运，我们生在末法的前半期，又能够遇到正法。现在对我们自己来讲
