大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第255章
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你要懂得如来两个字的含义，「恒放大光明」，一点都没错。如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明，无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现；如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执著，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。
我们试问，《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相，就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业，搞轮回，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边刹土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」，第三句就是讲「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，「情与无情，同圆种智」，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。
我在这里是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞，你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证；我把结果说出来，你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说大而刹土，这是讲大的，诸佛刹土，小至微尘，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端，汗毛的尖端，能够容纳十方一切诸佛刹土。我们毛端没有放大，佛的世界没有缩小，为什么能相容？因为性没有大小，性没有生灭，性没有来去。
真正会用功的人，要把这些经文常常在心中反覆的念诵，不要去想它，只是念诵。为什么？一去想它你落在意识里头，意识决定想不出它的真相，这是一定道理。所以叫离心意识参，叫你参究，参就是提起疑情；佛是这么说，这不是我们的境界，是诸佛如来的境界。常常想著诸佛如来的境界，这样想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。参究为什么会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想，而且这还不是想，因为里头没有想，常常念常常念，不想它，不分别它、不执著它，这是不用心意识；可是这个问题常常在，这就叫疑情，小疑则有小悟，大疑就有大悟，这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛，往生极乐世界见了阿弥陀佛，听弥陀说法就会开悟，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是个好法子。实在我们根性很劣，入不了境界，开不了悟，找阿弥陀佛去，的确是好办法。那怎么办？老实念佛，什么都不要想，专想阿弥陀佛，用这么一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想，不是像参，参是不用想，没有想，这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪里，就在这个地方。念佛是忆佛念佛是有想，参究没有想，有想就坏了，决定不能开悟，这是念佛跟参禅基本不同的所在。这两句颂意思非常的深广。
『各各现化众生事』，这就是讲唯识所变。从这一句看，「一一光中无量佛」，那是觉悟了的佛，众生是迷惑的佛，没有觉悟的。觉悟的佛，我们现在的话说，有义务帮助那些不觉悟的佛，这是用我们世间人的言语，诸位好懂，我们有义务去帮助他。如果在佛的境界，义务这个念头都没有；如果你还说我有义务帮助他，你还是凡夫，你还是落在心意识里头，你才有个义务。义务也没有，那到底是什么？没法子说，所以经上就讲不可思议，这个经是不可思议境界。勉强说一句，佛经里术语「法尔如是」，法尔的意思是自自然然这个样子，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，一丝毫念头都没有，叫法尔如是。这个境界就难懂了，也不好说，所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛里面包括著大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本经里面讲四十一位法身大士，他们像星宿一样散布在虚空当中，无处不现身，无时不现身，众生有感，立刻就有应，各各现化众生事。
清凉大师给我们讲这一句里面具足三轮摄化。『此妙音天所入门』，妙音是口，口业，放光是意，现佛是身，身语意念念之中都是去帮助一切众生。帮助一切众生要有真正的效果，不能说我们只是帮助他，帮助到最后没有结果，那我们就有过失，决定有结果。所以文里说「现化」，化就是结果。众生确确实实产生变化，他的思想起了变化，见解起了变化，他在日常生活一切造作起了变化，这个变化就是破迷开悟、断恶向善，这是教学的成就，化是讲成就。所以佛家不讲教学，讲教化，讲教学后头没有一个成就；化，成就了，化凡成圣，化迷成悟，化是成就，意思好，学了以后就起了变化。
星宿妙音庄严天王在前面他所说，他所得法是「放光现佛三轮摄化解脱门」，所以他的赞颂与他前面得法完全相应。这一首偈义理很深，也把诸法实相说出来；文字不多，实际上他叙说二十一个字，二十一个字可以说是把一切佛法都包括尽了，真正可以说是一法都不漏，圆满到了极处。《华严经》好！字字句句都能帮助众生悟入佛之知见，看看你的缘分在哪里，不一定在哪一句经文，哪一首偈颂里头你开悟了。能不能开悟最重要的一个因素，你的心清不清净、真不真诚；只要心地真诚清净，就有开悟的希望，也就是前面我们讲老实，真正老实容易开悟。你心不清净、不真诚，清净真诚不仅仅是说，你在这个佛堂听经你的心地真诚清净，你到念佛堂念佛你的心真诚清净，这不够；必须在日常生活当中，处事待人接物，皆是真诚清净才能悟入。如果把佛堂跟你生活脱节，成为两桩事情，你永远不能够入这个境界。你要晓得佛法跟世法，课堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。这一段就介绍到此地。再看第四段，二禅长行十法：
【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】
二禅天也有十位上首来表法。第一位可爱乐光明天王，天王的名号前面介绍过，我们完全省略不重复，我们专门来看他得的法门。他所得的是『恒受寂静乐而能降现消灭世间苦』，解脱门，我们也不讲了。我们世间人以什么为乐？享受的是五欲之乐。五欲之乐是什么东西？是外面来的刺激，实在讲得不好听的话，就像吸毒一样。吸毒的时候好像很乐，毒性消除之后苦就来，它就发作，不是真乐。真的乐我们不懂，诸佛菩萨示现在我们现前，我们也不会接受，「那有什么乐处？」所以，诸佛菩萨的受用跟我们不相同。
清凉大师在此地讲「寂静乐」有两个意思，第一个是「内证真乐」，这个不是假的。佛在经论里面常说，乐有五种：第一种是因，第二种是果，第三种叫苦对除，第四种叫断受，第五种叫无恼害。这五种我们简单的说：因，一定要懂得乐的因，苦的因不会得乐。什么是乐因？利益众生的因行是乐，修因就快乐，世间人所谓「助人为快乐之本」，帮助别人我们在修因。你看看你那个心情多么安慰，看到别人得乐，我们全心全力帮助他，这是乐因，后面得乐果。佛经上常讲「上则为天王」，你来生后世感得乐果，这是从修因果报上来说。如果我们所做的损害别人，自己想占一点便宜，那就错了，那是苦因。纵然我们得一点乐，得一点小利益，良心不安，乐在哪里？一生不但没有损害人的行为，损害人的念头都没有，这是真正的乐因。一个聪明人，有智慧的人，应当如是学。果要是得乐、得大富贵，你怎么去享法？如果你完全享这个富贵之乐，那个乐很快就享完，享完就变成坏苦；乐完了，坏苦就现前。所以你要懂得如何去享受乐果，你这个果报与一切众生共享，果报永远享受不尽。过去帝王那真是过去生中修大福德，他才能得这么大的福报。古圣先贤的教诲，怎么样教导帝王？「与民同乐」，那就对了，他就真的会享受。这个话不仅是对帝王说，对一切有福报的人都应当如是学。有大福德而能够不享大福德，还在修乐因，那才叫真乐。这种人决不是普通人，普通人做不到；这种人必定是大善根之人，再不然就是我们一般讲再来人，再来人是诸佛菩萨示现，不是凡夫，凡夫做不到。有没有？有，很少，不容易遇到。
第三种乐事是苦离开了，离苦就是乐，这个道理很深。我们今天有种种享受，你有没有想到，你的享受是用什么样的代价换来的？在西方的社会，可以说每个人对於物质享受比东方人优越很多，衣食住行的环境都不是东方一般居民能够跟他相比的。他乐不乐？不见得。我好像是在九二年、还是九三年，第一次回到祖国访问，馆长我们一同去。她回到她的家乡，她的亲戚朋友还很多，几乎隔了半个世纪才与家人见面，所以有个比较大型的宴会，我也参加了。我们从美国回到中国大陆，大陆的同胞对於美国人的生活非常羡慕，家家住的洋房，家家都有彩电，他们那个时候还没有，家家都有汽车，所以非常羡慕。我跟他们说了老实话，我说美国人，你不要看他那么样的富庶，其实他比不上你们。他们听了就呆了，怎么会比不上我们？我就问一句话，我说你们在座的这些大众，有好几十人，你们哪一个人是欠债过日子的，负债过日子的？大家都看看，没有一个。我说：你晓得美国人过的什么生活，从出生就负债，死都还不清，哪里能比得上你们？你们每天放工之后，几个人在小街门口小凳子上坐下，在那里闲情逸致的聊天，喝一杯老酒，嚼一点花生；外国人享受不到这种闲情逸致，他们那个生活多紧张，天天去工作，为什么工作？还债。我讲的是实话，这就是不懂得真的乐。这是西方文化跟东方文化不同的地方，感受不相同，唯独东方人闲情逸致。
现在大家拼命向钱看，错误了，真正的快乐并不是富有，不是物质上的富有，精神生活的满足，那是真正的快乐，我们中国人常讲无债一身轻。然后你想想，外国人他们每一个人债务压力多重，所以他们工作很勤劳。为什么？如果不勤奋工作，马上就失业，老板就不要他，他必须拼命工作，他才有能力拿这个报酬去还债。房子贷款来的，向银行、保险公司贷款来的；汽车贷款来的，乃至於家里所用的一切东西，统统是贷款来的，没有一样东西不是贷款来的。他的收入，以美国状况，三分之一纳税，三分之一还债，剩下来自己可以支配的三分之一，没有几个钱。所以那个享受所付出的代价太重，得不偿失！我们中国古人有一句话说，「富而苦，不如贫而乐」，这个话是很有学问，很有见地。苦乐两个字几个人懂得？几个人认识？往往搞颠倒，搞错误，那就属於愚痴。第四种是更高级一层，那不是凡夫；前面讲这三种凡夫有，第四种凡夫没有，断受；断受才是真正的乐。第五种叫无恼害，对於一切众生决定没有恼害众生的念头，当然不会有恼害众生的行为，这是出世间的圣人才有，那是属於寂静乐。寂静乐里面还有浅深程度不同，今天时间到了，我们明天再说。
大方广佛华严经 （第一一二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0112
请掀开经本第六十八面，倒数第二行：
【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】
这是二禅天的上首十位。菩萨的德号在前面已经介绍过，这个地方我们要报告是他的得法，无量无边的法门，他是从哪一个法门修行证果，这是我们应当要学习的。这里面清凉大师给我们说了两个意思：「内证真乐，外建大义」，分内外两层来说；先说内证，这是真正的享受。经论里面讲乐有五种，有因、有果、有苦对除，这三种昨天跟诸位报告过，第四种叫「断受」。世间法里面，一切众生都有感受，或者我们说享受，也能够说得通。六道众生他所享受的是什么？世尊在经论里面把它归纳做五大类，叫五种受。说身有苦有乐，你感受享受再多，这两大类都包括尽了；心里面的受是有忧有喜，这两个把你心里面的感受也包括尽了。如果在身没有苦乐，心也没有忧喜，这个状况之下，佛就用一个「舍」字，叫舍受，舍受很好，虽好它保持不久，它不能够永恒的保持；如果永恒保持，那就叫三昧，就不叫舍受，就叫三昧。可见得舍是好的，只是在凡夫境界里面，凡夫包括到非想非非想天人，这是不能够长期保持下去。因此，断受是真乐。诸位要晓得，苦乐忧喜舍这五种受都是无常的，什么是真常？三昧是真常，所以三昧翻作正受，诸位要晓得，正受是正常的享受。离开苦乐忧喜舍这五种不正常的享受，你才能恢复到正常的享受，那是真乐，这是你修行证果的功夫。什么人有？阿罗汉以上才有，诸佛菩萨，就阿罗汉以上，苦乐忧喜舍他们都没有了。由此可知，我们在六道里面种种感受，自己一定要觉悟是不正常，所以要能够断，断就是能够远离，我们讲放下，苦乐忧喜舍统统放下。
第五种叫「无恼害」，这个意义很深，我们一定要懂得，一定要认真的学习。无恼害是决定不恼害一切众生，不但不能害众生，有情的众生不能伤害他，无情的众生也不能够伤害它。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，诸佛范围非常之广，情与无情都是诸佛。这个意思怎么说？前面都跟诸位报告过，说情与无情皆是诸佛，是从性体上说，前面跟诸位细细的讲解过；虚空法界依正庄严，都是自性变现出来的，性相一如，性相不二，所以相即是性、性即是相，性我们称之为佛，相又何尝不是佛？我们著相就不见性，所以见不到诸佛如来。真正觉悟的人，真正明白人，他们见相而不著相，不著相，相即是性，所以他们跟诸佛如来从来没有远离过。礼敬则是一切恭敬，无有一法不恭敬，哪里还会有恼害的行为？令一�
