大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第26章
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实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什么叫凡夫，他为什么叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然后才晓得这部经与我们关系多么密切。
佛在其他大乘经所说的，是讲的局部的真相；本经里面所说的，是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道∶不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这就好比我们在作梦，梦醒来之后，想想梦中的境界，你梦中所现的相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想，梦里头哪一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，「我」是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你∶你心是什么样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。
第三句，语业。语业，『其音普顺十方国土』。「顺」有三个意思。现在在这个世界，由於古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓「老死不相往来」，於是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，「顺」的意思也有三种。一种是「能顺异类的言音」。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，它们在谈话、它们在讨论。我们听它说话的声音很美妙，不晓得它在说什么，它说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两只鸟在交谈∶远处有人走过来，那人是什么样子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，它们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信。「不相信没有关系，鸟说他们就来了」，等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想，连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。
经上说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛有能力顺一切异类众生的言语，异类是九法界有情众生，佛有这个能力随著众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐能达到这个目标，於是我们对佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛哪有做不到的道理！不但是佛，我们现在一般人讲有通的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。
说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什么差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙著白天的事情，晚上忙著晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他∶语言怎么办？都通！这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们能够体会得到。我一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；后两个月他们听成习惯，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是能够随顺异类的言音。
第二种是「顺应当说的法」。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》，这叫普顺。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什么法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听，就很清净，一点声音都没有。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要是不求证入，那就错了。
第三个意思是「顺遍」，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿哪能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂「大音宣布」，尽虚空遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得，我们的亏吃得实在是太大太大，什么亏？妄想分别执著。一直到现在，我们还是贪著妄想分别执著，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是严重的病况，我们今天这个身就是有这么重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了，为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
再看底下这一段，第八面倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。於诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好，「言语道断，心行处灭」，没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的做个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从哪里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这么多的物相，会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的，一点都不假。
清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执著里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想分别执著真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想分别执著。佛教这些聪明人修行，聪明人从哪里修？从根本修。根本是什么？妄想、分别、执著。只要把这个拔掉，那就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。
我们把本来无障碍的环境，法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情是明白这些道理、明白事相、明白这其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后恢复我们本来的生活。禅宗里面讲「本来面目」，本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想分别执著，把我们正常的享受变成一个不正常的享受，这个错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这个话很有道理。这个「观」就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观，你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。
经文里面，『於诸境界无所分别』，虚空不分别。虚空确确实实，「具」是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执著了。第二句里面，『又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入』，著重在平等随入。前面讲「於诸境界」，这边讲「於诸国土」，意思是一样的；於诸国土跟於诸境界是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净平等觉。
佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的后得智，经上所讲量智、理智。「量智包含而普遍，理智无分别而证入。」理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，那个无知是什么意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执著，於一切境界、一切色法里不分别、不执著的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执著，什么都不知道，哪有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执著，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里。不需要想！佛在经典里面开这么多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫后得智，这就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲「随众生心，应所知量」。你程度高的，佛解释的就深就广；程度浅的，佛解释的也浅也近，让你听到都欢喜、都满意，这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你没有根本智，哪来的后得智？就好像植物一样、树木一样，树要是没有根、没有本，那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知，依根本智而起，只要你得根本智，你就会自然得后得智，就是无所不知。
这里面说「智」，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。
「大圆镜智，纯净圆德」，圆满的德能，在迷的时候它含藏种子，觉悟的时候它能够「现种依持」。它「能现能生」，能现的是什么？能生的是什么？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是什么？能生一切智。向下经文里有说，「菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别」。所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提智，现行功德之所依、种子功德之所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说「如梦幻泡影」，所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。
「平等性智，观一切法」，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执著，他有分别。执著是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执著，妄想也少了，这才是「悉皆平等」，平等就是讲没有分别。
十法界里面的人，他还没有忘掉我法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执著。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不
