大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第263章
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【尔时可爱乐光明天王。承佛威力。普观一切少光天。无量光天。极光天众。而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，跟前面意思完全相同，就不需要再说了。可爱乐天王，在前面我们看到他得的法门，是「恒受寂静乐而能降现消灭世间苦」，所得法门的意思前面也说过，这个地方略略的提一提。「恒受寂静乐」意思是说非有，「能降现消灭世间苦」是非空，这是得法里面最重要的一个意思，非空非有这才与诸法实相相应。下面我们看他的赞颂，也有一首四句：
【我念如来昔所行。承事供养无边佛。如本信心清净业。以佛威神今悉见。】
前面三句都是说他所证得寂静乐的境界。颂文里面所说的都是因行，有因必有果，有果必有因。我们看到他在因地上所修学，就能体会到现前他所受用寂静乐的境界，这是我们应当要学习的。天王实际上是佛菩萨示现的，不是凡夫。『我念如来昔所行』，此地是赞叹毗卢遮那如来，常常念佛所行。「昔」是过去生中生生世世，佛所行的是什么样的行业？下面两句就给我们说出来。『承事供养无边佛』，所以他才能成就无上菩提，福慧双修。什么叫承事？什么叫供养？这里面的意思很深。承事是奉事之意，这都是下对上的敬词，我们伺候父母叫承事，伺候师长叫承事，现在所谓是小心谨慎的照顾长辈。所以承事是讲心态，供养著重在事相。供养里面，佛在经上常常跟我们讲：有财供养、有法供养。财供养里面有内财供养，有外财供养；外财是我们以金钱、物品供养，这是属於身外之物；内财供养是指我们的劳力，我们身体为他服务、为他工作，或者是为他筹谋、为他策划，用我们自己的智慧能力，这些都是叫做内财供养，这个供养里面统统都包括了。
而且普贤菩萨告诉我们，「诸供养中，法供养最」，特别称赞法供养。法供养，《行愿品》里面给我们举了七个例子。「七」，诸位一听这个数字就知道，它代表圆满，就是所有一切的法供养，真的是无量无边的法供养，归纳起来不外乎这七大类，我们要这样子看法。七大类里面，第一条「如教修行供养」，这个意思就很清楚、很明显。佛在经教当中教我们要做的，我们都能把它做到；教给我们不可以做的，我们决定遵守而不毁犯，这就叫如教修行供养。换句话说，清凉大师教导我们，修学一定要具足「信解行证」，这四条统统具足，就是圆满的法供养，如教修行供养。佛的教诫很多，佛说这些经法我们要明了，不是说给某一个人听，佛是应世间各种不同根机而说，因此我们只要在众多法门之中选学一门，依照这一门修学就成功了。
现在我们的道场，大多数同修都是选择《无量寿经》，这个选择是很恰当的，是得到世尊赞叹的。不但世尊赞叹，也得到十方三世一切诸佛的赞叹。为什么？这个法门真正契合我们的根机，契合末法时期绝大多数众生的根机，这样才得到诸佛赞叹。这部经分量不多，对於现前的社会，每一个人工作都非常忙碌，所谓分秒必争，如果选择的经论部头太大，像《华严》就不适合，分量太大很难受持。有些经典经文太短，也不容易收到效果，效果是讲薰习的效果。而《无量寿经》，对现在的人来说就非常适中。佛教导我们每天要读诵，首先要把经读熟，熟了以后每天读一遍就可以了。读的时候不要赶时间，不要求快，要读得字字分明，要读得有韵味，这样不但能摄心，也能帮助你开悟，不但能自利，也能够利他。所以句读要分明，段落要念出来，这样才有效果。这部经从头到尾念一遍，大概要多少时间？要两个小时，这是古人读书标准的速度。现在有人念得很熟，半个小时就念一遍，我叫他念一遍给我听听，我听了好几分钟，一个字没听出来，念得像机关枪一样，这种念法纵然自己得利益，不能利他。诸位要晓得，我们读经的时候，纵然没有人在旁边听见，有鬼神，我们要顾及他们，念得让他们听得生欢喜心，鬼神就护你的法。你这种草率的去读，读的时候他完全听不懂，他就很讨厌你，就走了；善神不护你的法，妖魔鬼怪围绕著你，你的麻烦就来了。所以出声读经，利益很大，这是佛在经上常常教导我们，我们要懂得，要认真来学习。读经、听经都是属於承事供养当中的一分。
「无边佛」，无边是从数量上讲，无量无边。过去、现在这些作佛的人，他们的善根福德多厚，承事供养无量无边诸佛，哪有那么简单？想想我们自己的善根福德，为什么这么薄？这个问题多少总能体会到一些。释迦牟尼佛在《无量寿经》上，跟我们说明阿闍王子那一批人，过去生中曾经供养四百亿佛；如来往昔所行，他们承事供养无量无边诸佛，四百亿算什么？这个数量太少了。这么说起来，我们自己感觉得没指望，为什么？我们要到哪一生、哪一劫，才能够累积像诸佛如来这样的功德？这是一个很现实也是一个很严肃的问题。如果这个事情是真的，佛法里面讲的圆顿法门，不就值得我们怀疑？这个事情得怎么讲法？如何来解释？关键还是在迷悟。阿闍王子过去虽然供养四百亿佛，还是迷而不悟，所以他成佛还得有时候，没那么快。如果你一旦开悟，觉而不迷了，承事供养无量无边佛，给诸位说，一念之间可以圆满。
《华严经》，我们虽然读得不多，才算是开头，前面曾经跟诸位细说，我说这个意思你们能懂吗？时间跟空间都是抽象的概念，不是事实，所以佛在这个经上讲「念劫圆融」，《华严》给我们说十玄门。迷的时候，短时间变成很长的时间；悟的时候，很长的时间会变成很短的时间，所以叫念劫圆融。念是一念，劫是无量劫，一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念。我们会不会？如果会了，说老实话，《华严》会上我们这一生有分。如何承事供养无量无边诸佛？无量无边诸佛，就是虚空法界一切众生。我们常说，以孝顺父母之心，孝顺一切众生，以供养世尊之心，供养一切众生，无量无边众生不就一时全都供到吗？诸佛在哪里？我们六根所对的皆是诸佛，很可惜我们不认识。你要真的认识，佛在经上常说，说得都是真话，一切众生皆是我自己过去父母、未来诸佛，你在一念之间岂不是遍供吗？圆满的承事吗？你要会学就在这个地方学，哪里需要无量劫？
而实在讲，我们这一念就圆满收摄无量劫，把无量劫收起来变成一念，一念遍供，真诚恭敬，孝顺供养，一念周遍虚空法界，这一句你就做到了。这一念要保持，不要失去，我们这一生当中决定成佛，念佛往生西方极乐世界，我告诉诸位，你往生的果位决定是实报庄严土的上辈往生，不是在同居土，不是在方便土。你要是没有这个意念，没有这个心，你念佛多半是生凡圣同居土。诸位要真正把品位提高，提到最高不是难事情，这个事情真的是善导大师所说「总在遇缘不同」，这是善导大师讲九品往生，三辈九品。古时候的大德认为上三品决定是菩萨往生，中三品是声闻、缘觉往生，凡夫只能在下三品往生，古大德有这个说法。善导大师说不是如此，九品往生都在遇缘不同。根性大利之人，如果遇到的缘劣，品位也不会高；根性劣、业障重的众生，有的时候遇缘殊胜，品位反而高升。善导大师这个话说得好，我们想想这是合理的，真的是合情、合法、合理，我们听了应当深信不疑，他的话我们可以在《华严经》上得到证明。
第三句是『如本信心清净业』。这一句关键的字眼在「本」，本心、本性；本心就是自性，自性永远是清净的，在尘也不染。我们的自性现在有没有污染？没有。自性要是污染，那怎么能叫真性？怎么能叫本性？本性是本来如是，本来不染，本来清净，信心是本心。我们现在，佛也在经上常讲，我们被污染，什么东西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，虽污染，没有关系，一点都不妨碍，清凉大师在这个经上跟我们讲，「理事无碍，事事无碍」，怎么会障碍？碍在什么地方？碍在我们自己糊涂，把妄心当作真心，这一下就妨碍了。真心在哪里？不知道，真心忘掉了，把妄当作真。妄心当了家，作主了，我们这才受害，这才搞十法界，才搞六道轮回，才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人，知道妄心不障碍真心。
这个说法还很难懂，我们举个比喻来说，真心好比这个家的主人，这一家的家长、主人，妄心是他家里的佣人，佣人听主人之命，怎么会碍事？不碍事。碍事的是什么？佣人今天做了主，主人没人理会、没人认识，佣人当了家，这问题就严重，我们今天彷佛是这个样子。八识五十一心所是佣人，不是主人，主人是清净自性。释迦牟尼佛在楞严会上跟我们指出，我们的自性是什么？六根根性；六根的根性是自性，是清净心。六识在眼叫眼识，耳识、鼻识、舌识，乃至於意识，这不是主人，这妄心，这是家里的佣人；现在我们把自性舍掉，佣人作主当家。佣人不好，有分别执著，分别执著佣人搞出来的，主人没有分别也没有执著。在眼叫见性，见性见一切万事万物，这里头决定没有妄想分别执著。见性见，他见的是什么？见外面是色性，这是禅宗里面所讲的明心见性，你见性了，你见外面的色性。
可是今天我们并不是如此，我们虽然见性也见色性，可是自己完全不能够觉察，我们只能够觉察到眼识见色尘，这个我们觉察到，也体会得很深刻，在这里面起妄想分别执著。起妄想分别执著叫造业，造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性，不造业了，为什么？它没有分别、没有执著，法法平等，性相一如，理事不二。经上讲的这些境界呈现在你的面前，你见到了，你接触到了，这个境界是诸佛果地上的境界，你见到这个境界，你就成佛了。《法华经》上说「入佛知见」，就是指这桩事情，你入佛知见了。佛祖教人，是以这一招为教学终极的目标，我们做学生的人要能体会，体会到之后要能落实；体会是解悟，落实是证悟、证果。
所以只要你用「本信心」，你的业就叫清净业。为什么？身语意一切的造作都与本信心相应，都与自性相应，这就是交光大师，在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，就看我们会不会？舍识，从今以后不再用八识五十一心所，用根中之性。交光大师这句话说得不错，怕的是我们听错，怎么听错？八识五十一心所不要，开除掉，我要用自性，你就把交光大师的意思搞错了。舍识用根，家里佣人照用，主人当家，不是把佣人都开除掉，开除掉主人不是累死了？主人作主，这些都变成佣人，用得很自在，是这个意思，叫舍识用根。舍识是讲当家，舍识是识不要当家，自性当家，六根根性当家，是这么个意思。所以有很多人读《楞严经》，这个问题始终困惑，不知道怎么样舍识，怎么样用根，那识还能舍得掉？我要问你：这是什么？没有分别、没有执著，这怎么办？你要是一句话不说，你不是个白痴吗？哪有白痴的佛？随顺一切众生，跟一切众生打交道往来，要派识去打交道，恒顺众生，随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人，自己真做得了主宰，自己心里干干净净，一尘不染，外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来，教化众生，要用八识五十一心所，你不用它怎么行？自己做主人公，就没有妨碍，理事无碍，事事无碍，心地决定没有沾染，永远是清净的，你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得干干净净，佛给你说出来你还不承认，那有什么法子？以为八识五十一心所就是自己的真心，这错了，大错特错！佛说得好，你这个错误的认知，纵然勤奋努力修无量劫，也不能证果；佛这个话说得是真的，一点都不假。所以你一定要晓得，真是性，妄是识。真在哪里？真在妄中；妄在哪里？妄在真里；真妄和合，真妄交织成一片；你一定要清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，你这才叫做佛知佛见。
诸佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从形相里面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，灵明觉知，你不是佛谁是佛？从色相里面见法性，然后才恍然大悟，原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里？无所不是，无处不是，随拈一物皆是自性。自性圆遍法界，所以任何一事一物也圆遍法界，这是《华严经》的宗旨，是《华严》的大意，你能够契入，你才能证得法界，你入法界了。契入法界，自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了，果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了，见到就是明心见性，见性成佛，他在此地示现给我们看的。
末后一句话说：『以佛威神今悉见』，人家说话多谦虚，我们要学，没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到？承佛力加持。这个意思好，跟前面说偈仪里面先后照应，前面他讲「承佛威力」，这句话就是谦虚话，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能说、才能行。所以赞颂里面，是因为佛威神力的加持，我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词，实在讲也是真实，我们今天要不得诸佛威神的加持，我们哪里会懂？哪里会知道？所以我给同学们报告，我们在讲台上展开经卷，是承佛威神加持，我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲，你能够听懂，听得欢喜，也是承佛威神加持。为什么？我们是生死凡夫，业障习气深重，如果不得佛力加持，我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来，都要靠佛加持。
现在我们要问，如何能得佛力加持？一定要发菩提心，要发心，要发度众生的大愿，你就能得佛加持。换句话说，我们要很认真、很努力去学承事供养，想想释迦牟尼佛当年在世，他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依，三皈依里面告诉我们，「皈依佛，二足尊」，这个意思大家都懂。「二」是什么？智慧、福报；「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满，我们看到了，他四十九年讲经说法，智慧圆满，我们都承认；福德圆满，我们就怀疑了，释迦牟尼佛每天去托钵，三衣一钵，叫化子要饭，有什么福报？我们眼目当中的福报是什么？作帝王，大富大贵，以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报？如果你要细心去想一想，也许你能够体会到，世间这些作国王的，大富大贵的，死了以后，几千年以后谁知道他？没有人知道他，知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了，这个世间多少人供养他，他老人家在世的时候虽然很苦，树下一宿，他走了以后，塑他的像，盖成宫殿来供养他，他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大？永远活在人们的心中，永远受一切人的尊敬，这就是大福报。
也许有人是非常现实，死了以后再大的福报，我也不知道了，我要的福报现在就要享到，这叫现实。其实佛不是没有福报，佛是王子出身，舍弃王位而出家，他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享，再大的福报一享就要造业，造业就要受轮回的果报，这个意思深，几个人懂？世尊为我们示现什么叫�
