大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第273章

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　　『尸弃梵王』是初禅大梵天王，实在讲都是菩萨化身，他在此地示现的，也就是说做出一个修学的榜样来给我们看。他得的是『普住十方道场说法』，说法也能证果。但是后面这几句重要，如果没有后面这几句，单单讲「普住十方道场说法」，不能证果；一定要『所行清净无染著』，才能证果。假如没有清净无染、不染著，说法是修福，他所得到的是三界有漏的福报。如果在说法当中，能够与性德相应，性德是清净的，性德是无染的，性德是觉悟的，觉正净是性德，与觉正净相应决定证果；与觉正净不相应，说法是得福报，得的是三界以内，这法布施，得聪明智慧。这个聪明智慧是世智辩聪，不是一桩好事情，世智辩聪要用错了，往往造大罪业，我们在历史上可以看到很多很多。那是过去的业因，都是在佛门当中种的，可惜没有得清净，没有得无染著。这是从表面的意思来看。深入一层意思来看，菩萨一定要落实如来家业。如来家业是什么？弘法利生。所以弘法利生是菩萨本分的事情，他怎么能不做？何况在因地修行，曾经发度众生的大愿。每一尊菩萨，无论他地位高下、功夫浅深，没有不发度众生的大愿；如果不发度众生的愿，就不是菩萨，那就变成小乘。菩萨决定是自利利他，而且把利他摆在第一位，所以才有「普住十方道场说法」。十方道场哪里有缘就到哪里去，菩萨随类化身、随机说法，实践他的本愿。这个愿不是虚发的，发的愿要兑现，这是大慈悲心的流露。
　　「而所行清净」，清凉大师在注解里面给我们提示，他说：「用而常寂故行净无染，得心无行故行净，了境无相故无染。」这是真实智慧，我们一定要明了。所以经不能不读，义不能不解，佛一再教导我们要深解义趣，你解浅了不得受用。怎么不得受用？你的行不清净，你心地还被污染，你就不得受用。你在佛法一生当中所修学的，脱离不了轮回，顶多就是充其量修三界有漏福报，福享尽了还是堕落。这是我们佛家常讲的三世怨，这一生修福，来生享福，第三世堕落。享福的时候，没有不造业，这是我们要警觉到的。真正体会到佛所说的义趣，到什么时候才可以享福？明心见性之后。为什么？不会堕落了。没有见性之前，享福没有不堕落的，特别是六道里面的众生。我们把标准降到最低，佛也告诉我们证得阿罗汉果之后，可以相信自己的意思，可以享受。但是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还没有见性，福可以享，对自己的道业必然产生障碍，不能进步。所以菩萨修行进进退退，为什么会退？一享福就退了。不过还算不错，不至於退到六道轮回。譬如小乘，小乘退，不会退到凡夫，这是佛在经上告诉我们，须陀洹就位不退，他证的果位不退；阿罗汉退，可以退到须陀洹，不会再退了，这叫入圣流。可是六道凡夫那就不行，六道凡夫一退，退到哪里？退到阿鼻地狱，大梵天王也会堕阿鼻地狱。不但大梵天王，经上告诉我们，无色界天，非想非非想处天也会堕阿鼻地狱，我们不能不知道。
　　所以你真正修行证果，你脱离三界六道，证得四圣法界，那个底线是须陀洹果，这是讲位不退。到大乘菩萨，还是进进退退，他的底线是行不退，就是他决定不会退到七信位以下，七信位他永远会保持，就是不会退到二乘。第三叫念不退，念不退指什么人？法身大士，这已经超越十法界了。超越十法界的人，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，他有无明烦恼没断尽，还是进进退退，他的底线是初住，圆教初住、别教初地是他的底线，不会再往下退。所以说，法身大士退转，但是决定不会退到十法界来，这是他的底线。进进退退，怎么退？给诸位说，一享受就退了，可见得这个东西麻烦大了。到什么时候才可以真正享受，不在乎了？佛在经上告诉我们，八地菩萨。八地是不动地，不会再往下退，七地都还退。
　　我们凡夫修行，为什么不能成就？贪图享受，名闻利养、五欲六尘的享受。所以佛菩萨在我们这个世间示现，多半示现苦行。释迦牟尼佛是第一个样子，给我们示现三衣一钵，一切随缘，绝没有攀缘。托钵，给什么吃什么，没有分别、没有执著。为什么这样示现？告诉我们：不会退转。凡夫贪心太重，所以佛要如是的示现，都是《楞严》上讲的「随心应量」，随机说法，随机示现，让我们看到这个样子觉悟到，为什么我们会退转？享乐。然后才知道，我们在六道轮回修行，现前这个阶段决定不能享受，我们往生西方净土才有把握；贪图世间的享受，往生就没有把握。所以念佛的人多，往生的人少，他为什么念佛不能往生？你细细想想，贪图这个世间五欲六尘的享受，这就是我们退转的原因，第一个因素；不了解这个道理，不知道事实真相。
　　《华严经》上这些人，我在前面跟大家说过，他们不是法身大士，他们都是已经成了佛的人再来，都是诸佛如来慈悲示现的。菩萨众是如来示现的，声闻众也是如来示现的，诸天众还是的，杂神众也是的，统统是诸佛如来示现的，不是凡夫。我们自己要晓得，我们是凡夫，我们是真的凡夫，他们是假凡夫。所以他们真是大慈大悲，为我们做出这个示现，我们要感恩，我们要能体会，要能效法。为什么他们能够得到行净无染？我们学也不要学得太多，也不要学得太杂，一部《金刚经》我们就全都得到了。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，清凉大师注解在此是「得心无」，这就是说明三心不可得，你的行就清净。外面的境界，诸法缘生，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得。你能得的心不可得，你想所得的境界也不可得，你要真正明了、真正透彻，你行清净了，对於外境决定不会染著，为什么？不可得。《金刚经》最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」，你能把一切有为法都是这个看法，你得失的念头没有了，你决定不会染著，所以你的心清净，你的行清净。你讲经说法度化众生，跟一切大众接触，心行都是清净的，清净不退转。
　　这个道理，我们要很清楚、很透彻，要认真去学习。学习什么？放下，放下一切妄想分别执著。真正放得下，你就能看破。看破是什么？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介绍，经论经典字字都是无量义，你就看出来了。我们展开经卷，为什么看不出意思，看古人注解也看不出意思？我们的心不清净，我们的行不清净；果然心行清净，一看到这个，这是提示，触发我们自性般若智慧。一接触，智慧就开了，一看一听就通达明了，哪里会有障碍？障碍在自己的心行；换句话说，障碍在分别执著。染是执著，行是分别，不分别是行净，不执著是心净，你的心、你的行为都清净。我们的行为没有改变，跟平常一样，你看看《华严经》上，这些佛菩萨所示现的，跟我们凡夫有什么两样？没有两样。尤其是末后五十三参，圆圆满满落实到我们现实生活。菩萨示现的男女老少、各行各业，他们过著自己现前本分的生活，富贵示现富贵，过富贵人的生活，示现贫贱过贫贱人的生活，都得自在，都得法喜。示现的各行各业，哪一个行业过自己行业的生活，这就是我们现在所讲的多元文化。族群不同，行业不同，生活方式不同，但是有个共同的地方，是什么？法喜充满，这是共同的。法喜从哪里来的？此地讲行净、心净，这是共同的。示现作帝王，作大富长者，心清净，行清净；示现作乞丐，天天要饭，心清净，行清净，同。异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同，显示无障碍的法界，这是真正的理事无碍、事事无碍。
　　弘法的法师很容易堕落，自古以来讲经说法的法师不堕落的很少。什么原因？讲经说法很容易得到听众的赞叹、供养，一赞叹、一供养，迷惑了，马上就迷了，这是我们要警觉的。看看这些讲经的法师，他死的时候现相，如果临命终时迷惑颠倒，就晓得他完了，他下去了，堕落了。几个人能够保持著不堕落？你看他的行持，心行清净的人不堕落。凡是沾著名闻利养，不能放下五欲六尘的享受，没有一个不堕落的，这是很值得我们警惕。弘法决定要做，不但要做弘法的工作，还要做护法的工作。护法是帮助继起弘法的人才，我们讲的培育弘法人才，续佛慧命，老一辈要护持下一辈。《金刚经》上讲的「善护念诸菩萨」，大菩萨要护念小菩萨，小菩萨要护念初心的菩萨。护念最重要的是防止他堕落，要教导他正法。请看第二位：
　　【慧光梵王。得使一切众生入禅三昧住解脱门。】
　　再介绍另外一个法门，他所修的法门跟尸弃梵王不一样，慧光所修的。清凉大师在此地，给我们解释言浅意赅，「佛为定境，住定，则所见深故」。梵王的德号叫『慧光』，他的智慧光明从哪里来的？从定中来的。他自己从这个法门证果，『解脱』就是我们一般世俗人讲证果。证的什么果？无上佛果，在佛经里面称为「阿耨多罗三藐三菩提」，无上正等正觉。他从这个法门证得的，所以他弘扬这个法门，这就是我们常讲的专修专弘。自己从这个法门契入，自己是过来人，当然其他法门一切都通达，这个我们晓得，所谓一经通一切经都通，一个法门入了，一切法门都入了。入是什么？明心见性，见性成佛。哪一个法门最后都是明心见性，都是作佛，所以说「法门平等，无有高下」。但是每个人根性不一样，每一个人的缘分不相同，因此修学法门就有差异，也就是讲修定、修慧，在方法手段各个不相同，可是目标是相同的。
　　他也是使一切人『入禅三昧』。禅跟三昧有时候讲是一个意思，三昧就是禅。这三个字都是梵语，三昧翻作正受，也翻作禅。文里面有一个「入」，有一个「住」，入是契入，住是安住不动。什么是禅？惠能大师在《坛经》里面，给我们说得很明白，他讲「外不著相」叫做禅，「内不动心」叫做坐，坐是不动的意思，所以坐表不动。不动是心不动，不是身不动，身不动不管用，要心不动。实在讲，真正功夫要在动中去学不动，你才会有真成就。所以禅堂有跑香，那是什么？叫你体会到动中有不动。当然每天在禅堂里坐禅，身体需要调节，如果每天都这样坐，坐久了，运动量少不行，身体会出毛病，所以要运动，跑香是运动。身体要动，心要清净。修行，心是根本，身是外境，身随心转，境随心转，心健康身就健康，心清净身就清净，这一定的道理。所以佛家常说修行从根本修，根本是什么？根本是心地法门，这个道理一定要懂，懂得从根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩萨像，多半是造结跏趺座的像，这像表什么？表定，表不动。我们看佛像、看菩萨像，眼睛都是低垂的，没有眼睛张得很大的，这表什么？表禅，所以它是表法的。
　　我有的时候也告诉同修们，现在这个社会上，我们遇到很多事情。平常大家在一起修行，好像都不错，都很难得，能够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗刹。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对於大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。
　　禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取於相，如如不动」。外不著相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执著，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执著；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执著，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执著。你有妄想分别执著，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执著，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
　　所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
　　我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染著的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无