大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第286章
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面有修定的，他们立刻就知道，这是为什么你祷告会有灵验。你祷告，真诚心祷告就有感应；你祷告里头带著有自私自利，带著有损人利己，这个感应就没有了。你虽然是个教徒，你祷告你奉事的神明，神明是大公无私的，神明决定不会受你的贿赂，不会听你虚伪的恭惟，不会听这些。你的心真诚，你为众生，你为大众的福利，立刻就有感应。夹杂著自私自利，夹杂著损人利己，你祭神，神也不来。这个道理，我们中国古书里记载就很多，所谓是诚则灵，不诚就不灵。可见得是无关於你对佛菩萨信不信；你真诚，不信也灵；你不诚心，信也不灵。佛菩萨如是，这一切神明无一不如是，我们在《华严》上看到太多太多。「佛皆现」，佛是平等的示现。寂静光明眼梵王，他从这个地方，修学这个法门悟入的。『入』是入佛境界，入佛境界就作佛，就成佛了。清凉的四分，讲证，入就是证的意思，我们讲证果、讲成佛，悟入就是说这个意思。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二七卷） 1999/4/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0127
请掀开经本，看初禅天的偈颂第七首：
【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不於中起分别。此是普光之境界。】
这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面，我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」，从这个法门修行证果的。这个法门，实在讲我们也应当学习，特别是在这个时代。这个法门，中国人有一句俗话讲「和事佬」，他修的就是这个法门；种种不同的意见，他能够帮它调和，这很难得很难得。如果一个团体当中，有这么一个人才，这个团体确实能够得到和睦，共存共荣。我们佛法里讲六和敬，真正做到六和敬，确实需要这样的人才。这种人才，在过去历史当中，可以说是任何一个团体都非常重视，而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面，我们在此地看到，华藏世界毗卢遮那如来的教区，西方极乐世界，毗卢遮那佛，阿弥陀佛，乃至於我们本师释迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那里都和睦相处，种种误会隔阂都消除，你想这个法门多么重要！赞颂里面，前面两句清凉大师在这里给我们注解，「随类调生，调法自在，故能随类广遍」，这个好。这两句是讲他修学的成就，他从这个法门里面明心见性，修行证果。
第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门，没有限定佛法；如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门，这个范围就很小。无量法门，包括虚空法界，换句话说，用现代话来讲，无量无边的世界，种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术，都包括在这一句之中。不但他能够通达，他已经做到无障碍；无障碍才自在，有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应，「法门无量誓愿学」，四弘誓愿里面讲的法门，就是此地讲的无量法门。换句话说，世出世间一切法，点点滴滴你都要知道、都要明了，你才能帮助一切众生。
帮助他什么？『调伏』两个字而已。「调」是调顺，「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字，是从功夫上讲，是从教学成绩上讲的。你教得再好，学生烦恼习气不能调伏，你的教学就没有成绩可言。真正的教学，绝不是在纸上做文章，来考试；拿考卷来评定成绩，不是的，那是形式，那个不可靠。真正你觉悟了，真正你回头了，这叫调伏。一切事理真相明了，那叫觉悟，智慧开了；永远不犯过失，这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪，是善还是恶，再说得明白一点，是福还是祸，清清楚楚、明明白白呈现在眼前，这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己，然后才能帮助别人。
所以在这首偈里面，真正得力之处是在第三句，『亦不於中起分别』。没有分别，给诸位说，就没有执著，也就没有妄想。妄想分别执著都断了，你才得自在，你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，烦恼没有断，决定不能学很多的法门；学很多的法门，结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说，经题里面讲，他说得很好，「有解无行」，你学得很多，你懂得很多，但是你做不到，无行就是你烦恼习气没断，「增长邪见」，大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」，把经教舍弃掉了，念佛也好、参禅也好，做其他的功夫也好，也很难成就，清凉说「增长无明」。所以，必须要解行并重。
可是我们在净宗里面，看到有很多老太婆、老阿公，经教确实不通，甚至於不认识字，念佛他能够站著往生，能够坐著往生，瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了，人家是有行无解，他不增长无明，他往生了。於是我们就晓得，清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆，她不在内。清凉讲的这个话，是除了上智、除了下愚，专门对当中这些人讲的。当中，我们讲半吊子，这种人最难度；说你没智慧，好像还挺有；说你有智慧，你确实也没有。所以我们要知道，清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子，这很麻烦的人；妄想分别执著特别多，也特别严重，对这种人就是要解行并重。上根利智的人少，所谓是一闻千悟，他一接触就通达明了，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要听经，也不需要那么多大道理，你教他一句「阿弥陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的没有妄想、没有夹杂，所以他很容易成就。这两种人最容易成就，这两种人少，很难得，都是过去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他过去生中善根福德厚，这一生遇到缘他就没有疑惑，他就能够深信，他就能够发愿，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。
我们想想，我们不是这两种人，我们是当中这一部分的人，这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学？从断烦恼学起。烦恼断了之后，无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟，大彻大悟，他才自在。怎么开悟的？障碍除掉了。觉悟，佛说是我们一切众生的本能，你本来就觉悟，所以觉叫本觉。世出世间一切法，你本来就通达，本来就没有障碍，过去、未来没有一样你不知道，佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了，并不是真的失掉，是迷失掉。怎么迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执著。执著也叫做烦恼障，无明跟分别，就是妄想跟分别也叫做所知障，这两种障本来是没有的，可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能，就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相，只要我们自己把这些障碍排除，我们的本觉本能就恢复。大经上常讲，佛不度众生，众生得度是自己度的，佛对於我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的，所以觉还要自己觉；只要自己把自己那些障碍排除，觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们的迷执本来没有，本来没有的现在有了，现在虽然有，决定可以除掉；本觉现在虽然迷失了，决定可以恢复。我们的信心是从这个地方建立的。信佛，佛是谁？佛是自己，不是别人。所以佛法里所说的那些意思，我们要正确的理解，我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛，你就完全错了。那是什么？那叫迷信。迷信能不能解决问题？不能解决问题，你要信自己的释迦牟尼佛，你才能解决问题。什么是自己的释迦牟尼佛？释迦是仁慈，牟尼是清净，相信自己有仁慈的心处事待人接物，相信自己真心是清净平等的，这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相，佛也没有名字，一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟，帮助我们回头的，佛家讲「表法」，你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德，我们在佛法里才真正学到东西。
我们相信毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是我们自性的大圆满。毗卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」。什么遍一切处？心量遍一切处，佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，那就遍一切处，这是总说。然后再举例跟你别说，智慧遍一切处，慈悲遍一切处，爱心遍一切处，无条件的布施供养遍一切处，这叫毗卢遮那。我们真正能体会到，真正能觉悟到，真正能做到，就遍一切处。诸位同修住在新加坡的佛教居士林，居士林今天所作所为就是向这个教诲去落实。我们的布施供斋落实了，一年三百六十天，每天三餐无条件的供斋，这遍一切处。人家来吃饭欢喜，不管你学不学佛，不管你信不信佛教，你信任何宗教，甚至於你骂佛、毁谤佛，到这里来吃饭都欢迎，我们欢迎你来吃饭，遍一切处。这是什么？毗卢遮那的精神，毗卢遮那的教诲，我们向他学习。我们做到这一点，还要进一步，进一步就建弥陀村，衣食住行乐育样样无条件的供养，不分族群、不分宗教、不分信仰，只要有缘，你欢喜接受，我们就平等的供养，学佛从这里学起。所以一切经教，无论是大乘、小乘，字字句句会归自性，这才是真正的落实。「阿弥陀佛」，阿弥陀佛什么意思？从字面上来讲，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，我们信阿弥陀佛就是信自性无量觉，虚空法界一切众生觉而不迷，样样清楚、样样明了、样样通达，这就是阿弥陀佛。蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲信，第一个「信自」，这是主，其余的五条，他讲六个信，其余五条是陪衬，是信自的解释。佛教给我们，信心是建立在这个基础上。
所以佛法里面没有迷信，佛法有真实的受用，从这个信愿修学无量法门，哪有不自在的道理？我们现在社会上一般人讲触类贯通，能够做到触类贯通，那就皆自在；无论哪个法门，你一接触就贯通。你这个能力从哪里来的？这个能力是真实智慧。真实智慧是从哪里来的？是你在一切法里面断了分别。断了分别，就决定没有执著。诸位要知道，有执著的人决定有分别，有分别的人没有执著。有分别、有执著，诸位都知道，决定是六道轮回的众生；有分别，没有执著，超越六道，那是十法界里面的众生，四圣法界。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他有分别，他没有执著。所以分别没有了，执著当然没有了；分别没有了，不是十法界，一真法界。所以这第三句给我们讲，他已经超越十法界，他是一真法界里面，《华严》上讲的法身大士，他怎么不自在？这些是证得清净法身。我们要努力，我们希望我们在一生当中，也能够契入这个境界；不但一生当中要入这个境界，希望快速的入这个境界。能不能做到？答案是肯定的。问题在你自己肯不肯放下你的分别执著，你如果说不肯放下你的分别执著，那就没法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界，你什么时候放下，你什么时候就是法身大士。换句话说，凡圣就在一念之间，转凡成圣要多久，这个没有一定，问题就在你肯不肯把念头转过来。
也许同修要问：从哪里转起？这个话问得好，《楞严经》上讲的「最初方便」。从哪里转起？从自私自利的念头转起，这个念头一转，一切都转过来了。过去没有接触佛法，还不能透彻理解的时候，念念都是想到自己的利益。我们学佛也是如此，第一个念头总想自己，这就迷了，这就是分别，这就是执著。转过来之后，起心动念想一切众生，不是想自己。李会长是常常一夜睡不著觉，都是为众生著想，没有为自己想过，这回头了。他从前是凡夫，你听听他这些报告，以前念念是为自己想，受戒，受菩萨戒还要吃肉，还不肯吃长素。这几年他听经听得多了，慢慢的觉悟了，真正放下了。可见得入华严境界不难，难在自己能不能真正放下，为众生，不再为自己。念念为众生，行行为众生，智慧就开了，听话也能听得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一样了。以往有自私自利的念头，看人看不清楚，听话听不明白，为什么？有业障。这一转过来，看事、看经、听讲跟从前完全不相同；经卷一展开，字字句句无量义；听讲也能听得清楚，所谓是「愿解如来真实义」，他真能听懂，真有体会，他怎么会一样？
自己明了之后，就能够帮助别人，「调伏众生遍十方」。虽然是眼前的少数一些人，有缘人，佛法常讲「佛不度无缘之人」；不是佛不度无缘之人，无缘他不肯接受，你想帮助他，他不要你帮助，这没法子；有缘就是说，我们帮助他，他肯接受，乐意接受，这有缘人。心量遍十方法界，我们所做的事情也是遍十方法界，这一点就很难懂了，这个要不是契入境界的人，他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能，你的事遍十方不可能；实际上，事也遍十方，点点滴滴没有一样不遍十方。如果不遍十方，菩萨布施一文钱，为什么功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万，福报还是有限；为什么菩萨舍一文，功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事，这里讲没有分别执著；没有分别执著，点点滴滴很小的福报都周遍法界，它没有界限，所以自然就大了，道理在此地。极其微细的那一点点小福小善，它与性相应，它称性，称性就周遍法界。所以小善变成大的果报，不可思议的果报，小福变成无量的福德。
所以我们造恶、造善，都随著你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多，福报不大，受他心量范围住了。他心量不大，他起心动念只想他自身，修再大的福报，那个福报只限於自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限，这些框架，都是妄想分别执著造成的。佛菩萨没有妄想分别执著，所以极小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分别执著是我们最大的障碍。尤其是执著，执著这个身是我，执著我们居住的环境是家，这个错了。佛的家在哪里？虚空法界是家，一切众生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事实真相，那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒，不知道虚空法界是自己家，不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲，前面都讲过，讲过好几遍了。我们要在这里面去体会、去认知、去肯定，把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上，我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」，就能够转凡成圣；能转凡成圣，那转迷为悟还有什么问题？
所以这个法门，要真正落实是要觉悟，是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏，而是我们自己做得不够，自己没有智慧，方法错误，所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会，许许多多地方冲突、战争，这么样的频繁，这么样的残酷，这是人为的灾害，不是自然的，没有人去调伏。我们今天觉悟了，今天明白了，这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信，「一切众生皆有佛性」，这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理，就是�
