大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第382章
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信，还怀疑以为你在欺骗他，你在沽名钓誉，别人怎么肯真正发心念佛？纵然发心念佛求生净土，他也学你这个样子，口念弥陀心不善，结果还是不能往生。所以自己一定要做好样子给人看，这是佛经上常讲的，常常劝导我们「为人演说」，演是表演。我们真正要把十善业道做到，这是表演，表演给人看，我们劝别人才能产生效果。自己的惑业苦不断，怎么能帮助别人断惑业苦？破除迷惑没有别的，只有读诵大乘；要想加速度破除自己的迷惑，开智慧，唯一的办法是讲学。学不能不讲，我学多少我就讲多少，只要肯认真讲、欢喜讲，遍遍都开智慧。同样一部经，每讲一遍，决定不会一样。我过去讲《华严经》，讲了不少年，可惜那个时候我们没有这些科技设备，没有留录音，别说录影，录音带都没有留。这大概将近三十年了，跟现在讲的完全不一样。每一遍不相同，每天不相同，这什么原因？孔老夫子讲改过，天天改过。改过是行门，改过就是增长智慧。你的过改掉一分，你的智慧就长一分，改掉两分就长两分，天天改过，改过就是断烦恼，断烦恼就长菩提；天天断烦恼，菩提天天长，就这么个道理。智慧为什么不长？过不改，烦恼不肯断，你的智慧就不会增长。
孔老夫子忧虑的就很有道理，他忧虑就两桩事情值得他忧虑，除了这两桩事情，没有值得他忧虑的事情。第一桩事情「学之不讲」，他忧虑；「有过不能改」，他忧虑。他忧虑不是忧虑别人，自己，他替自己担忧；他不是替别人担忧，别人与他不相干，他不会放在心上，自己。自己所学到的不肯讲给别人听，这是佛法讲的自行化他，你不肯教别人，不肯帮助别人，夫子的忧虑，自己有过自己不能改。我们从这个地方也就能够明了，圣人之所以为圣人，原来如此。我们要做圣人，跟他学就行了，喜欢把佛法介绍给别人、推荐给别人，任何场合、任何机会都不失掉，这就是夫子「讲学」的意思。要真有这个心，帮助一切众生开悟，帮助一切众生接触佛法。
自己每天认真去反省，要找到自己的过失。但是一个人见别人的过失容易，见自己的过失很难；从早想到晚，今天没有过失，看看别人，过失就很多。所以古大德教我们一个方法，把别人当作一面镜子，看到别人的过失，回头想想自己有没有？於是就发现了，发现自己的过失；看到别人一些优点、好的地方，想想自己有没有？发现自己没有。我们能够把一切众生当一面镜子，看看别人，马上回过头来照自己，自己的过失就发现了。别人的好处，我们没有，要跟人学；别人的过失，我们要有，赶紧改。那些人成圣、成贤、成菩萨、成佛，就是用这种方法成就。我们今天功夫不得力，就是不知道用这个方法，如果懂得用这个方法，决定是佛经上讲的「勇猛精进」，精进是菩萨唯一善根，我们也像无尽慧天王一样，决定得灭除一切患。我们在这里看的，他灭除一切患，「一切患」是烦恼、生死、惑业苦。他用的方法是智慧、慈悲，智慧跟慈悲一结合，圆满的教轮；自己圆满得度，也能够圆满的帮助别人。归结到最后，还是一个定、一个慧，一个悲、一个智，菩萨在此地教给我们，定慧、悲智要如何落实？全都落实在生活当中，这才是真正的幸福，真正的圆满。回头想想我们，我们生活在烦恼里面，生活在忧虑里头，生活在患难里面。对於佛菩萨，我们无限的羡慕、向往，只要学习就能够契入他们的境界，把他们的境界变成自己的境界，这是我们应当要学习的。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0181
请看经文，时分天长行第四句：
【善化端严天王。得了知三世一切众生心解脱门。】
这一句清凉大师注解也很简单，但是是很好的一个启示，他说「以三达智，知机授法」，特别是对讲经说法的人来讲是非常重要。其实佛家的四众弟子，无论在家、出家，都有说法利生的使命。佛在经典处处教导我们「为人演说」，为人演说不专指出家人，在家弟子也包括在其中，所以这句话对我们来讲就非常重要。尤其天王的德号『善化端严』，从德号上看起来，是以度众生为主要的条件，尤其是「善化」，下面是「端严」，端严是身教。佛在《无量寿经》上教导我们，不但身要端正，心要端正，念头要端正，然后表现在外面是端正的行为，这就是「为人演说」。帮助众生最重要的是要契机，佛在经上告诉我们，为人演说如果是契理不契机，这是决定收不到效果的，所以说是「闲言语」；闲言语，用现在的话来讲是废话，收不到效果，虽契理而不契机。如果契机不契理，经上说那是魔说，不是佛说。我们想想佛这两句话，再仔细观察现前的世间，现前世间我们所见到的、所听到的、所接触到的，确确实实是一些契机不契理，一般人所说的都是大家爱听的，造成社会的混乱，造成许许多多的灾祸，真的如经所说，那是魔说。佛说的法决定是契机契理，但是今天佛法存在经典当中，经典的文字是古文，虽然是最浅显的古文，现在人不读古文，这就难了。从前人学古文、学文言文，读佛经是很容易理解的，因为佛经翻译，翻经的大师就已经想到，使文字尽量简化，希望识字的人都能够看得懂。所以佛经体裁在中国文学史里面称之为变体文；换句话说，是当时的白话文，浅而易明。经论里面的文字，如果写得很深、很难懂，是少数又少数，绝大多数的经文真的像白话文一样，但是现在就是这样的文字也变成障碍。这真的要归咎不读书之过，不读文言文的过失。
事实既然已经到这个地步，我们不可以责怪任何人，只有想方法来弥补。也要认真努力把经教里面的义理为大众讲解清楚、讲解明白，这是我们当前四众弟子第一桩的大事。可是要把佛的经论讲清楚、讲明白，当然首先自己要有正确的理解，自己要理解一定要实行，解行要相应，我们才真正能懂得如来真实义；实际上，如来真实义就是自性的性德，才能有几分的体会。如果我们达不到这个境界，我们对於经论的理解，实在讲，那是相当肤浅，很有可能把佛的意思错会了。所以如果要正确理解经义，一定要依教奉行，这个道理一定要懂得。
善化天王也是如来示现的，绝对不是凡夫，凡夫不可能『了知三世一切众生心』。「三世」，过去、现在、未来；「一切众生心」，这个范围太大太大了，如果达不到这个境界，就没有办法度一切众生。此地「一切众生」，就像佛经里面常讲，包括九法界，都是一切众生；除佛之外，都在这四个字范围之内。从菩萨、缘觉、声闻，到饿鬼、地狱，没有不明了的。他用什么能力去明了？清凉大师注解里面说得好，「三达智」。三达智在佛教里也叫三明，「三明六通」，如来果地上才有这个智慧。天眼明、宿命明、漏尽明，这是三达智；换句话说，是究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能，这不是如来是谁？菩萨有六通，还不可以称为三明，三明是如来果地上才有这个称呼。这种智慧能力，佛说一切众生无不具足，我们都有。现在我们的智慧能力到哪里去？说真话，并没有丧失，只是被烦恼覆盖住了。好比太阳，太阳在，并没有消失，只是被一层乌云障碍住，这是阴天，不是没有太阳。我们凡夫就像是处在阴天一样，我们的智慧德能跟诸佛如来丝毫没有差别，诸佛如来是晴天，我们是阴天；他没有障碍，我们有乌云障碍。这个乌云，大家都知道，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。除掉乌云，我们自性的慧日就现前。佛并没有说，他有这个能力，我们没有这个能力，佛说我们的智慧德能完全是平等的。佛教导我们只是把这些事实真相给我们说出来而已，这一层乌云是自己造的，还是要自己把它消除，任何人都没有力量帮助你消除，十方一切诸佛如来都来帮助你，也无能为力。真的像古人所说的，此处用不著力，没有法子。一定要自己觉悟，真正觉悟了这个乌云就没有了。
一切诸佛如来教化众生，无非是帮助他破迷开悟而已。佛能够做得到的是开示，后面悟入决定是自己的事情，佛菩萨帮不上忙。「开示悟入」，开示是老师的事，悟入是学生的事。佛菩萨对我们的开示，可以说是善巧到了极处，我们听了之后不能悟入，决定不能怪老师教导不善，一定要回过头来，想到我自己没有好好的学；如果有一念「老师教得不好」，这一念就是我们自己的过失，就是我们自己不善学、不好好的学。开是言教，示是身教，表演给我们看，做出样子给我们看，示现。我们看诸佛菩萨对待一切众生，真是苦口婆心，希望这些众生早一天觉悟，早一天脱离六道、脱离十法界，早一天成佛。他们在一切世间示现、化导，就这么一个目标，无论示现什么身分，示现国王大臣、大富长者，实际上，对於世间这些名闻利养、权位，丝毫都没有沾染，永远住在清净平等觉，大乘经上所讲的「无住涅盘」，不住生死，不住涅盘。
什么叫住生死？对於这个世间名闻利养、五欲六尘，你心里有丝毫的沾染就是住生死，你决定没有能力脱离六道轮回，你决定没有能力断烦恼，没有能力消除灾难，三灾八难你一定会承受。菩萨示现在人间，决定不会有三灾八难，为什么？他不染，他心多清净，丝毫都没有染著，但是他又不失大悲心。大慈悲心，这个「大」就是没有条件的，有条件就不大，就不能称大慈大悲，没有条件。因为他有大慈悲心，他应化在这个世间，所以说不住涅盘。生死、涅盘二边都不住，这叫大自在。二边住一边都不自在，凡夫住生死不自在，二乘人住涅盘也不自在。
「一切众生心」，我们从这个地方就可以能体会到，六道凡夫住生死，声闻、缘觉住涅盘，菩萨二边都不住，所以讲住中道；权教菩萨住中道，二边不住叫中道，实教菩萨连中道这个念头都没有。那我们应该学什么？学谁？聪明人最低限度要学权教菩萨，住中道。佛陀跟孔圣人的教学，都从这个地方下手，这是方便。所以儒家教人学「中庸」，佛陀教人学「中道」，这就是最初方便，与菩提心相应，这是我们要了解、要学习的。然后进一步观察三世一切众生，人家观察「了知三世一切众生心」，他得解脱，我们观察明了不得解脱，原因在哪里？我们只观察事相，没有观察到理体，这是我们比不上人家的地方。如果观察到理体，理体是性，也就是真正观察到「心现识变」，他就解脱了；不能够观察到心现识变，你没有办法解脱，这真的叫观察入微。清凉大师注里用「三达智」，说得好，比菩萨的六通还要殊胜，还要往上提升一级，才把三世一切众生的心思看透，总是「唯心所现，唯识所变」，这个问题才圆满解决。
这桩事说起来容易，做起来是真难。难在什么地方？难在我们自己放不下，你放不下，你就见不到。所以看破，你看破多少，你看破几个层次，这桩事情完全看你放下多少。如果你能够把见思烦恼放下，我平常讲的妄想分别执著，你把所有一切执著放下了，你就能看到六道轮回，六道众生的心。有没有到圆满究竟？没有，你比一般人看得清楚了；再把一切分别放下，你能够看到十法界，就是你得了知十法界；你再能把妄想也放下，你就有能力看到一真法界。由此可知，我们今天看的深度、广度，确实与放下有密切关系；多放下一点，你就多看穿几个层次。看破是智慧，放下是功夫；你不肯放下，不肯放下是不肯放下你的障碍，你自性般若智慧就没有办法透出来。
悟，悟的是什么？悟的就是这桩事情。真正觉悟的人，知道自己的智慧德能，一切的一切，都不输给诸佛如来，跟诸佛如来平等平等，无有差别，这觉悟了。悟了之后怎么入？入就是放下。佛教菩萨六度，你们想想六度是什么？怎么回事情？布施是放下悭贪，持戒是放下恶业，忍辱是放下瞋恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱，般若是放下愚痴，你们想想是不是这个事情？这六样东西都放下，你的见思、尘沙、无明都消除了，自性上那些障碍全没有了，你的性德、你的智慧全都透出来了。所以你要晓得，六波罗蜜怎么修，戒定慧三学怎么修。
佛给我们讲得这么清楚、讲得这么明白，我们学布施，不但不能放下悭贪，增长悭贪。为什么去布施？布施财可以得财，增长贪心；布施法，可以得智慧。是为了贪智慧、贪财，这才去布施，财布施、法布施；贪寿命、贪健康长寿，才修无畏布施，全错了。佛教给我们布施是教我们放下，我们就贪著，你那个功夫怎么会得力？这样去修布施，修来修去都是三界有漏福报，不能解决问题。持戒，戒律持得很不错，很好、很精严，没有舍去恶业。什么是恶业？贡高我慢是恶业，瞋恚是恶业。戒律持得很精严，自己就贡高，看到别人破戒、犯戒、不持戒，就起厌恶之心；戒律是教你放下恶业的，结果因为持戒而生烦恼。
这到底是怎么回事情？说穿了，就是不解如来真实义。佛给我们是极其善巧的教诲，我们会错了意，依教奉行，照这样去做了，可是佛看到摇头，不是这个意思，做得不像。所以在大乘教学里面，它的基础好，可是这个基础我们没有掌握，这个基础是菩提心，我们没有能掌握，我们的菩提心发不起来。菩提心，第一个是至诚心，我们处事待人接物，就是对待自己都是虚伪的心，不是至诚心；不要说对别人，对自己心就不诚，对自己心就不敬，世人常讲自重自爱，我们不知道尊重自己，不知道爱自己。对自己都是个虚妄的心，对别人还有什么话好说？大乘法的基础是建立在这个地方，所以用菩提心修六波罗蜜才能成就，我们今天根本就没有菩提心，哪来的六波罗蜜？所以我们今天修学，实在讲，把水平降到最低最低，不能再低了，劝人修十善业道。修十善业道，在六道里能保住人身，来生不至於堕落到三途；如果十善业道都做不到，来生决定堕三途，这是佛在经论里讲得太多太多了。
印光大师是等觉菩萨示现的，距离我们不太远，半个世纪之前的事情，他老人家知机授法。你看他一生的教学，我们细读《文钞》，他调门不高，我们归结他教学的宗旨，特别著重在因果；换句话说，印祖一生的教学是因果的教学，教你真正明了善因得善果、恶因得恶报，让你起心动念、所作所为你自己知道收敛。所以极力劝人学《了凡四训》、学《感应篇》、学《阴骘文》，这三样东西都不是佛经，许多人感觉得奇怪。我最初看到他老人家这种教学，我也觉得很诧异，以后我们细细想想他老人家是契机，也不违背理。一生提倡这三样东西，无非是挽救众生不落三途，让他能保住人身，来生还有机会学，这是菩萨的苦心。讲得太高，现在人不能接受，你跟他讲理，他不开悟，所以只有把因果报应的事实搬出来，你相不相信？这个东西摆在你面前，你看到，你亲自听到了，你好好的去想想应该怎么做法，怎样去生活，怎样处事待人接物。从这个基础上，慢慢再帮助你提升。所以我们总结印祖一生的教学，可以说是「持戒念�
