大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第435章
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「普照众生」，普照就是平等的帮助、协助众生。帮助里面，不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的：转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。八万四千法门，无量无边法门，都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，最好的模范，那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心，这是净光，做出来给人看，说出来给人听，这叫「普照众生身」。都在日常生活当中，日常生活不是为自己，为一切众生。修道人功夫永远没有间断，那也就说现在没有人看到我，可以放逸；没有人看到你，还有鬼神看到你，「众生身」里有包括鬼神在里头。众生不单单指人，凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。众生的本义：众缘和合而生起的，十法界依正庄严都叫众生。我们能看得见的众生少，看不见的众生多，为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明，我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到，我们只能见到非常狭窄的一个光波，这一小段。通过科学的仪器我们能够发现，像X光、紫外线，我们能发现一些，肉眼看不到。诸位要想一想，假如有一天我们眼见的能力恢复了，各种不同波度的光我们统统都能见到，这个世界马上就变了，宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力，佛菩萨告诉我们，我们每一个人都具有他同样的智慧德能，我们今天的智慧德能是被妄想分别执著障碍掉，所以见，许许多多光波里面只能够见到一个波度。听也是如此，声波，我们现在无线电广播就是长波、短波，我们也只能够收听到一个波度，比这个波度长的听不到，比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能，现在变成这个样子，变得很可怜！佛给我们说出其中的道理，都是自己迷惑，造作许许多多罪业，障碍了自己的德能。
所以佛家教学中心就是破迷开悟，而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶，依旧不肯修善，换句话说，破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要，一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善，只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好，「离一切相，修一切善」，离一切相就是离妄想分别执著，离这个相；修一切善，这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话，「应无所住，而生其心」，也是佛法修学的总纲领、总原则。从初发心一直到如来地都不能违背这个原则，违背这个原则就不是佛法，佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。生心，生普度众生的心，帮助众生的心，教化众生的心，为一切众生服务的心，叫你生这个心。生这个心，不执著。不执著，《金刚经》的标准好，离相，离一切相，离「我相、人相、众生相、寿者相」。离相修善就对，决定能令一切众生『生欢喜信解』，这句话才能落实。你要不具备这个心行，这句话永远不能落实，一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心？你所表现的、你所说的，他都能够理解，不单言说。所以觉悟的人，他全部的生活点点滴滴皆是无上道，佛法里面讲的妙法，无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。
《金刚经》上显示给我们看，释迦牟尼佛吃饭、穿衣，入舍卫大城走路，究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一法都具足圆满的佛法。穿衣，衣具足圆满的佛法，一切诸佛所说所行都在其中；吃饭，圆满佛法；走路，步步都是圆满佛法。谁知道？须菩提一类的人知道，他们看出来了，他们觉悟了，生欢喜信解，赞叹「希有世尊」。他只要一看见，我们就知道，他也入这个境界了；他不入这个境界，他怎么会看见？他怎么能领会到？哪一天我们也看出来了，我们也就入这个境界。我们没有看出来，那还是隔得很远。要怎样像须菩提一样能看出来？这个看出来，就是《华严经》上讲的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体，这才能入得了法界；如果把信解行分做三桩事情，分做三个段落，就入不了，永远入不了。为什么？法界原本是一真，要记住这句话，法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，我们学佛，尤其修学大乘，首先要建立这个观念，这个观念是佛知佛见。我们知见同佛，就能够如佛所见，如佛所闻。现在人讲理念，佛法讲知见，所以要跟佛相同。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二一三卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0213
请掀开经本，日天子第七句看起：
【最胜幢光明天子。得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】
清凉大师在这一句注得很简单，给我们一个提示，「昼则勤心修善业故」。日光遍照，给一切众生带来无限的便利。古人对於时光非常珍惜，所谓是「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这句话我们要细细的去玩味，意思非常深长；虽然没有明说，实在是很显著的暗示，光阴一去不回头，这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的，何以故？佛在经上常讲佛法是缘生，凡是缘生之法都是无常，缘聚的时候就现相，缘散的时候相就灭，所以参透的人他懂得，有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定，世间只有识没有相，叫唯识。相从哪里来的？相从识变的。能变的是识，所变的是相，相是幻相，那个有佛家叫妙有，妙有就是假有，绝对不是真有。那个相确实是有，但是有它不存在。这个道理我们在前面讲过，用过很长的时间来说明过，确确实实不存在，那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的，样样都要往久远去想，那就错了。觉悟的人知道，所有一切法都是无常的，都是不住的。不住就是永远没有停住，说刹那，刹那已经过了，第二个刹那绝对不是前面一个刹那，所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真正觉悟了，没有一样是真实。有为法包括的范围太大了，凡所有相皆是有为法，乃至我们心里起个念头都是属於有为法。在百法里面，把有为法归纳成四大类：心法，心所有法，色法，心不相应行法。
所以我们要晓得，统统是虚妄，决定不真实，要以为真实，你就错了。但是佛给我们说，相虽然是假的，事也不是真的，所以讲「万法皆空」，但是要记住「因果不空」，这个意思很深！如果你忽略了，以为因果也是空的，那你就大错特错。为什么？有因决定会结果，果又变成因，因又变成果，因果永远在循环相续不断，这是事实真相。因果说不空，是说因果循环变化不空，因会变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果也不住，但是它相续。善的因，善的因就是能变的识，就现好相、殊胜的相，恶的因就现恶劣的相。在六道里，三善道是善因现的，三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这个事情，我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善，著相的断恶修善还是沦落在六道；离相断恶修善，出离三界了。这是涅盘的正因，离一切相，修一切善。我们要把握每一寸、每一分的大好时光，日天子在此地为我们提示这桩事情，『光明普照』，我们在日光光明普照之下，要不知道离一切相、修一切善，怎么对得起日天子？他光明普照，就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办，对得起他，他看到生欢喜心，如果在光天化日之下做坏事情，那他就摇头，你把他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。功德就是断恶修善，妙就是离一切相，离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了，超越六道，超越十法界了。
世尊当年在世为我们讲经，二十二年说般若。总结二十二年所说的，就是四个字「无住生心」。无住就妙，生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善绝不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来，他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了；离什么相？再往下一追问，就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相；我相、人相、众生相、寿者相，这四种相都离了，才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属於法执，两种执著。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟了，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以，我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属於哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界，这个标准《金刚经》上四相都断尽，这是真正觉悟。觉悟之后，断一切恶、修一切善，断恶就是修善。
菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的；他示现的相，当然不会叫一切众生各个都开悟，这是做不到的。哪些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛。其他的人呢？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执著了吗？又著了相。永远是恒顺众生、随喜功德，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人，其中有一位我们第一次见面，他是一个商人，我们向他说明，居士林跟净宗学会在平常做些什么工作，向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘，没有问人要钱，这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人，星期假日、法会期间当中，三、四千人吃饭，一年三百六十天一餐都不缺，我听说还有两道点心，三餐饭、两道点心，一分钱不收，钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看，银行存款支票拿给他看。李居士告诉我，他跟我们见一次面，他两天没睡觉。我听了很惊讶，为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人，怎么这么老实，这么坦诚！他说他们做生意的人，无论在哪个地方，无论接触哪个人，都要察言观色，小心提防。他说：你们心里一丝毫对人防范都没有，头一天见面就什么都端出来了。你要想一想，如果常常设防防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富，再高的地位，我也不干，那个日子苦死了。你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范，怕人家把我吃掉；无我，无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，你有本事把他吃掉吗？你吃不掉，你只能吃小的，那太大了，那是真我。所以他讲的话是老实话，社会上一切众生一天到晚提心吊胆防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！
我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己，所以工作量再多、再辛苦也不会累。你们看看李木源居士就知道，李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时，我知道的。他在做什么？天天在想，天天在策画，如何把佛陀教育推广，如何去做普度众生的工作，把这个工作做好，日夜想这些问题，想了之后很快他就落实，他立刻就做了。他身体不好，要是换一个世间普通人，一切为自己的，恐怕命都保不住了，操劳过度。他为众生，他不是为自己，我们要效法。我们工作岗位不一样，他今天在的岗位是护法的岗位，我们今天在做的是弘法的岗位上，弘护是一不是二，我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教，提到多元文化村，如果这桩事情落实，我们的事情多了，怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场，小小道场能把佛法弘扬到全世界，做为这个世间佛法最好的榜样，我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？
我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我，这个事情我做的好事，那个事情他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟；我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家，他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪里来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经，在讲台上天天讲、会讲，离开讲堂，还是是非人我，还是与一切众生对立；由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷，一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。
我们现在念到日天子，日天子用现在的话来说是恒星，本身发光的。我们现在每天晚上，天晴的时候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千颗，这六千多颗都是太阳，都是日天子，我们现在念的这一段。
