大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第453章
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【众生盲暗愚痴苦。佛欲令其生净眼。是故为然智慧灯。善目於此深观察。】
光明眼天子，长行里面得法是「净治一切众生眼令见法界藏解脱门」，这在前面跟诸位详细说过，偈颂里面意思就更明显了。『众生』，特别是六道众生；『盲』，不是我们瞎眼睛，六道众生眼睛好的人很多，此地是这个盲，心眼盲暗，不是肉眼。如来有五眼，我们现在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼，我们九个眼盲暗，所以才有『愚痴苦』。所有无量无边的恶业、苦报，都是因为没有智慧，都是从贪瞋痴起来的；换句话说，我们在此地要警觉、要省悟，我们有是非人我，有贪瞋痴慢，就是经上讲的盲暗愚痴的众生。我们要明了，首先自己要肯定自己、承认自己，是生死凡夫、业习深重的凡夫。换句话说，自己要晓得自己有病，晓得自己有重病，你才会求医；自己有病而不知道，不肯求医，等到病入膏肓就来不及，再好的医生也救不了你。所以，一定要知道自己有病。六道众生有病，四圣法界的人也有病，六道众生是重病，四圣法界的人病比我们轻，都是有病。什么人没有病？一真法界的人没有病，超越十法界了。用《金刚经》做例子，四相、四见都破尽，这个人没有病了。四相破了，四见犹存，不行，还是有病。诸位要知道，四相是执著，四见是分别，断尽了，那你就脱离十法界，你就到一真法界去了，这是分证位的佛果，你没有病了。所以我们自己肯定自己有病，求佛菩萨帮助，佛为大医王，『欲令其生净眼』；「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗，是净眼没有了。
『是故为然智慧灯』。智慧灯是什么？释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法，就是智慧灯。释迦牟尼佛在世，给我们所表演的，让我们观察，教我们学习，那是智慧灯。佛教我们看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己与自己生活的真相，这是看破；放下，放下一切妄想分别执著。「上求佛道，下化众生」，这两句话怎么讲？上，随顺佛陀的教诲，下，随缘度日，就是下化众生，决定没有攀缘，决定没有无事生非。佛法是以智慧为主，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主，如果没有真实智慧，前面的五条都不能称波罗蜜，那前面五条是五种世间的善法，果报是世间的福报。布施得福，持戒得健康长寿，忍辱得圆满的色相，精进、禅定得智慧，它是世间福报。般若是什么？般若是离相，经上佛所说的「离一切相，修一切善」，一切善是归纳这五类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一切善，般若是离一切相。离一切相，修一切善，这是功德，能断烦恼，能破愚痴，能开智慧。离相就是离分别执著，离相的心是清净心，离相的样子是平等。离一切相，清净平等觉才现前，清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯，我们要能体会，要懂得学习。学习，实在说惠能大师讲得最好，「若真修道人，不见世间过」，他还说，「若见他人非，自非却相左」，左是什么意思？左是降，往下降落。我们中国习俗是右面升，左面降。所以我们上讲台，上去一定从右面，下来一定从左面，人家一看，你懂规矩，你学过的；你从左面上，从右面下，人家一看，你没学过，你不懂规矩。戏台表演，现在新的舞台我不懂得，古时候旧的舞台，你看平剧、看昆剧、看地方戏剧，他出场一定从右面，入场一定从左面，他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。
菩萨六度心、六度行，起心动念绝不违背这六条，再小的一桩事情都跟这六条相应，菩萨行，穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜，不是我们接受别人的布施，就是我们布施给别人，两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养，养这个色身，养这个色身干什么？这个色身要为一切众生服务，为一切众生服务就是用内财布施，用我们的精神、用我们的体力来布施，布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜，几个人能够觉察出来？饮食里有忍辱波罗蜜，细嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那个吃法伤身体，所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心，中国你看一些读书人品茗，一杯茶多大？酒杯那么一点大，好半天他才喝完，他很有耐心，在这个地方看到人家的禅定功夫，看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭，真的一举一动人家都能看出来，你有没有修养，你有没有学过。你的言语，你的动作，你的神情表态，不能隐瞒人，全部都暴露了。你修行有没有功夫，你修行到哪个程度，一接触，一目了然。
禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇，佛家常讲八风吹不动，那是定。善利不起贪心，伤害也不会退心，无论处顺境、处逆境，处善人、处恶人，以平等心相待，不会被境界所转，这是禅定。在饮食里面，你吃东西，好吃的多挑一点，不好吃的少吃一点，你禅定没有，一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修？时时处处；不是说在这个地方修，那个地方就忘掉了，那你这个六波罗蜜没有！修学的功夫决定不能中断，不怀疑、不夹杂、不间断，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我们功夫不能成就，功夫不得力，原因在什么地方？太多的夹杂，太长的间断，夹杂著烦恼习气，所以不能成就。搞了这么久，还是不能成就；将来再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什么地方？不会用功，不会修行。六度最后一条般若，般若是对於一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明了当然就不执著，前面五条就自在随缘，你就得大自在。
佛为我们燃智慧灯，我们要灯灯相续，我们要做个传灯者。佛教给我们，我们有义务、有责任，应该要教别人，辗转化导。我们学多少就做多少、教多少，教学之中不断的在进步，不肯教学就没有进步，这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学，所以人家烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反，我们智慧不增长，烦恼天天增长，习气永远主宰我们的念头，主宰我们的行为，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」，这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。佛的智慧灯就是经教里面的教诲，我们要恢复清净眼，不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说，放弃自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是错误的，我们要服，不能不服。为什么是错误的？我们有自私自利、有贪瞋痴慢，你的想法看法就是错误的，不必去强辩。到什么时候，我们的想法看法是正确而不是错误？佛给我们说了，最低的标准是阿罗汉果，你证得阿罗汉果才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉，何以说他是正觉？他见思烦恼断了。佛讲得有道理，我们听了不能不服，见思烦恼没断，哪有不错误的？说见思烦恼，很多人不懂，我们说得粗浅一点，自私自利，这大家好懂；这个说得实在很浅，见思烦恼的意思深。就是这样的粗相，自私自利，我们有。只要有自私自利就不行，我们的想法看法错误，为什么？夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多，你造的业也就重、也就大；自私自利的念头夹杂的少，你造的罪业也少，罪业也比较减轻。所以，不是正知正见。佛讲话有道理、有标准，不是随便乱说的。
佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执著，执著就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因在此地。我们在经上看到，善财一生成就，而且很快成就的，我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨；不断向上提升，末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问。真有德行，真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师、哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！
我明白这个道理，所以我这些善知识冒昧的去希求，不认识，也没有人介绍，跟他写信，求见，就这么认识的。认识之后，果然全心全意的教导，我们也真正能够依教奉行，放弃自己的想法看法，完全随顺老师的教诲，不能有怀疑。有的时候看到老师教的，好像做的，有一点不太如法，也要随顺，决定不能怀疑，人家才肯教你。他的做法一定有他的道理在，我们知识浅薄看不到。可是老师处久了，久了就比较随便一点，彼此知心，要是有疑可以问。初接触的时候不能问，一问的时候人家不教了，那我们的损失就大了。他真的不教你了，为什么不教你？你还不肯放弃你自己的成见，他认为这不是个法器，这不是我教学的对象。至少在开头的三年，三年到五年百分之百的顺从，他错，错也要顺从，可能他那个错是考验你，看你是不是真的尊师重道，这个关口考不过，就被淘汰掉了。亲近个十年、八年，时间久了，看到老师有一些做法，我们有怀疑的可以请教，老师会告诉你，为什么这样做，做的道理在哪里，你听了之后才晓得，人家真有智慧，做得正确。对人对事权智，权智就是方便，权巧方便，都是利益众生的，顺行、逆行无一不是智慧，无一不是慈悲教化众生。这里头的深义，往往我们浅学、初学不能知道，老师要是处处给你解释，谁找这个麻烦？把你当祖宗看待，什么事情都要向你会报、向你讲解，不可能的。你不能接受就算了，你找别人去！老师就这个态度，你觉得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求学不是一桩容易事情，一定要深明作学生之道，我们才能得到真实的利益。『善目於此深观察』，这是善目天子，他从这个法门修行证果。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二四卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0224
请掀开经本，日天子偈颂第十首开始：
【解脱方便自在尊。若有曾见一供养。悉使修行至於果。此是德天方便力。】
我们从这一首看起。持德天子，他修的法门是「发生清净相续心令不失坏」，从这个地方成就的。偈颂里面把他的发心落实了，落实在哪里？在布施供养。举一桩事情，我们就知道这里面含摄境界是非常广大的，也就是将他的清净心完全落实在工作、落实在生活。第一句『解脱方便自在尊』，这句话是双关语，我们必须要清楚、要明了。表面上看，这是赞佛，称赞毗卢遮那如来；仔细去观察，这一句说的是我们性德。「解脱」这两个字，上面是讲因，下面是说果。我们凡夫被无明、见思烦恼缠缚住，所以不能脱离生死苦海，不能脱离六道轮回。佛教我们要把这个因解除，我们除去见思烦恼，就脱六道轮回；再解除尘沙烦恼，就脱离十法界；再解除无明烦恼，你就圆满成佛了。解就是放下，不肯放下，你永远脱不了现前的果报。如果造作恶业，前途就不堪设想，前途一片黑暗，黑暗是三恶道。所以把这桩事情摆在最前面，我们修行证果就从这里下手。「方便自在」，这是世出世间最可贵的，「尊」就是可贵。「方」是讲方法，我们生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处。处事待人接物恰到好处就叫方便，这样你就得自在了。「方便」的意思无限的深广，我们要能体会到。
下面这一句，举一个例子，『若有曾见一供养』。「若有」是假设，有曾经见到一个修供养的人。这句很明显说明的「佛氏门中，不舍一人」。发心修供养，什么是「供养」？我们拿著香花、水果、供具去供养佛菩萨，是不是这个意思？不是的，这是形式，不是实质。佛法里面形式是表法的，是教学用的，是提醒我们。实质是什么？为社会服务，为人民服务，为众生服务，就叫做布施供养。你每天以最虔诚恭敬的心，去供养泥塑木雕的佛，有什么用处？这些佛菩萨需要你供养吗？所以人家说我们迷信，佛家讲你著相。我们学佛人要不要做？要做；做要懂得意思，做要不著相。每天早晚，以香花水果，最低限度一杯清水，供佛菩萨。你要明了这个意思，供这一杯水是什么意思？今天我一天从早到晚处事待人接物，我的心要像这水一样，干净、平等，水是表清净、平等。如果我这一天，起心动念，言语造作，依旧是损人利己，你这一杯水叫白供了，一点功德都没有。只晓得样子，不晓得里头的含义。一切供具当中，最重要的是水，水代表心，清净心，平等心，这是佛心。供养香，燃一支香，香表什么？信香，对佛菩萨的教诲深信不疑。佛菩萨教我们什么？教我们要把一切众生当佛菩萨看待，一切众生当父母看待，孝亲尊师，那是燃香，你这个燃香落实了；否则这个香燃了有什么意思？世间人无知，以为燃得愈多，佛菩萨愈保佑他；愈多，佛菩萨愈讨厌！人同此心，心同此理，这么大一个房间，如果好多人烧香，乌烟瘴气，呼吸都困难，怎么不讨厌？我们连呼吸都困难，佛菩萨也一样。香，只要燃一支就行了。所以学佛要开智慧，要明理，这不是迷信。
供花，花表什么？花表因行，植物先开花后结果，花表六度。供这一枝花就表示，我今天从早到晚起心动念、一切作为与六波罗蜜相应。供果，果是我们希求的果报，我们修净土的人希求的果报，求生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛。你这些供养不能落实，有什么用处？白供了。而且所有一切供养还有极不善的心，什么不善心？自私自利，求佛菩萨保佑我发财，不要保佑他；保佑我长寿，不要叫他长寿；所有的利益都归自己。供养佛菩萨，跟佛菩萨谈条件，说个不好听的话，天天贿赂佛菩萨，把佛菩萨当作贪官污吏看待，这个意念就糟蹋佛菩萨，你还会有福？佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是现在人的表现，佛法确实是迷信，确实是在拜偶像。让别人起这么一个念头，说你学佛人拜偶像迷信，我们就在那里毁谤三宝。我们天天那样做，�
