大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第7章
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分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分！前几时我们在新加坡，「联合早报」刊登一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取名字叫「夸克」；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，那个夸克多大？像一粒黄豆那么大，存在的时间非常之短。我们经上常讲「如露亦如电」，电是闪电；用这个来比喻物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。
真相是什么？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象；观察到这个现象，那是佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什么会有这个现象？这个现象怎么来的？怎么产生？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们，这些事实真相，我们每个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什么迷了？佛给我们讲，迷的东西也是无量无边，太多了，佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障，这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」，就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」，跟诸佛所说无二无别，所谓佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。
明了这个义趣，我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七是十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上？事实上是一刹那之间成就，哪里要二七十四天？太多了。这个意思，这个道理、事实真相，我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经，贤首国师为我们所说出十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至我们起心动念，无不具足；明了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。
所以《华严经》难，难在什么地方？难在它意在言外，难在这个地方。如果你完全执著在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要。我们六根所接触的境界，完全是「大方广佛华严」的境界。你看，佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到哪一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。诸位现在拿到的本子，这个经本就是序分，就是这一品「世主妙严品」，是《华严经》的序分，有这么长。「现相品」以下是属於本经的正宗分；一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」，这个以下才是本经的流通分。
序分里面，古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，怎么行？所以佛在这个经里，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。
序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的？过去我们讲经省略得太多，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？生灭同时，哪有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。
譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那么多张纸，灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细的去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开、散开，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。佛在《法华经》上讲「世间相常住」，这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。
佛在经上讲的这些境界，实在讲，佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》讲什么？《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活，这一切的事实真相。你要是统统明白，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在！佛把业力解除变成智慧，智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达，方法明白，就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到！它不是假的。
所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正确，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题，思想是什么？贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什么样的智慧都现不起来，为什么？这一悲痛就迷惑了。
这个时候，阿「少/兔」楼驮，我们在《弥陀经》上念到的，阿「少/兔」楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶「你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人」，可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺，「你有责任承传佛法，你现在这么样的痛苦，那你怎么办？赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了，他教他四桩事情重要。「佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎么修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选哪一个人来做我们的老师？」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎么办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？对於这些恶比丘，怎么办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什么文字？」告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭，你就没地方请教。
阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什么行道？佛教人依「四念处」，三十七道品里面的四念处；能依四念处，就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己，「观身不净，观受是苦，观心无常」，那个心里的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属於智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」，佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」，这个「法」是世出世间法，「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空，「空」不是没有相，不是没有作用，而是没有自性、没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里再不执著，再不因为这些打妄想，你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的，实实在在讲，真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。
又告诉我们，佛灭度之后，以谁为师？佛说：「以戒为师。」戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，曾经说过，「以苦为师」；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什么？怕我们贪著享受，那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」，这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，三衣一钵，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。「三衣」，衣就是我们现在披的这个衣，三件衣：五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对於御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。
古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，我们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样，还可以用的把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师，衣食都不足。衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋，想了生死出三界，「这三界不错，满好的！」舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，他有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。
佛教我们「以戒为师」，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到，为什么天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是做这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。
对於这些不守规矩的同参道友，怎么办？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。真正学佛人，不跟任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘，怎么办？佛教我们方法，「默摈」。默摈就是不理他，不要理他，看他来了，我们躲得远远的，不要理他，一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这么一个原则。
第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎么写法？佛就教他：你一开端，用「如是我闻」，「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」，用这些字样。为什么要这样写？佛就说∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个做开端。所以经一开端这些字样，是释迦牟尼佛亲自指示的。
古大德告诉我们，这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们，他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天，欲界天、色界天乃至无色界天，他们都有能力达到。知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎么产生？六道还能不能突破？六道之外
