大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第92章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
玻箍痘稀罚矍暗木辰缤耆谴缶木辰纭Ｋ晕颐窃诖说囟了校蠹已芯刻致郏薇鹊那浊校ノ颐墙簿灰谎忝峭廾浅３Ｌ材芄桓芯醯健＝衲杲簿蘼劢材囊徊浚忧安灰谎刖辰缌耍灰郧敖驳母颐钦飧鼍辰绮幌嗤衷谙嘤Α�
「普照」，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。
下面第四尊，『离尘净髻主山神』。「尘」，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再干净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什么时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍。所以，哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼是粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗有细，为什么说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘是离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼，心就不清净，有分别，心就不平等，有迷惑，心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。
我们在这个世间，生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什么叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺著你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺著自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样做法？自己完全没有意思就对了。为什么完全没有意思就对了？没有意思，就跟自性相应。因为真性里面、真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什么没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什么原因？大家都没有意思，天下太平，就这么个道理。
学佛，我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过，我们完全没有自己。没有自己怎么过日子？演戏，表演。你想想看，一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来。完全没有自己的意思，照著剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，那个戏就演得一团糟，那还能看吗？同样一个道理，我们今天在这个社会上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊涂。今天是乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什么那么安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越这个范围，那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准，你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，那就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。
所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什么？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，那你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲「离尘净髻」，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪瞋痴慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什么？取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什么时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候，你展开经卷，你所要预备的是什么？这个字怎么念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎么念就怎么念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什么？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什么准备？你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这么一个道理。
所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说无生话。自己入了境界之后，跟一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句「不生不灭」，后面六句解释不生不灭，为什么不生不灭，后面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎么能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流出来的，不是从自性。自性里面流出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想分别执著要断干净，自己清净心现前了。净就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。髻是高的意思。
第五尊，『光照十方主山神』。这个德号是从大慈悲心里面建立的。「光」，里面的意思就深，不仅仅代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲，有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》，一开端「大圆满光明云」，这个光是大圆满。「照」，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什么？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。
我现前只有一碗饭，来一餐就没有了，遇到一个害饿没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲禁不起考验，信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圆满的布施，后头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。
这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什么时候他能够读《华严经》，什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲，你说出来，人家相信，凭什么相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什么？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎么造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随著正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎么不能转环境？所以环境是大家共业所感。
佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫「参」。参是什么意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想分别执著。离妄想分别执著是什么东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。
譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什么这么多？人的贪心太重，所以感得这么多水，这才是真正的因素。瞋恚是火，地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来？瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的大三灾，水火风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴，这个贪瞋痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天这个世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪瞋痴，学佛的人错会了意思，把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴，烧香要烧头一炷香，烧第二炷香就不高兴，你看看，这是不是贪瞋痴？这怎么得了？佛是教我们断贪瞋痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什么佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什么？真的什么都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现这个相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这么个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度者，佛自自然然到这里就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，你怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。
所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，�
