"道德经"究竟在说什么？-第2章
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，因为山河大地宇宙万物一切皆由众生的如来藏（道）所化现；正如老子所说的“万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大”（《道德经》34章），“道”，“如来藏”能生万物而又不左右万物，从不认为自己是天下万物之主，如来藏自身并不“知道”自己的存在，正因如此，方称其为“顶天立地，唯我独尊”。想想看，他们两人在不同的年代、不同的国度、不同的文化环境，却有着一样的感同身受，难道仅仅是巧合？
道本无二，大道相通，真理跨越国界，跨越时空，跨越文化，就看你能否有缘相识，等你真的有一天明白了，就会恍然大悟自言自语；原来佛道一如，身心一如，内外一如，天地一如，精神物质一如，宇宙一如，万法一如。
三、“道”之相；
“道之出口，视之不足见，听之不足闻” （《道德经》35章），看不见，听不到，无形无相，平淡无味，这就是“道”的相貌，“道”的存在方式。佛说；“若人能见诸法无相，无名、无触、无忆、无念、无生、无灭，无有戏论。。。是名真见佛《佛藏经》。因为“道”超越人的感知，因而不在于人看不到听不见的感知能力局限之内；“道”（如来藏）既然“不在六入”，当然就不是常人的“见闻觉知心”。
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”（《道德经》14章），它无形无相，怎么看也看不见，我们只好把它叫夷，它无声无音，怎么听也听不到，我们只好把它叫希，它无质无量，怎么摸也摸不到，我们只好把它叫微。这三者无法区分，总而言之，它其实就是一个东西，那就是“一”，也就是“道”。
佛在《金刚经》中说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，同为一理。
老子曰“天下万物生于有，有生于无”（《道德经》40章）。天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源，“无”才是天下万物的本原。那么，什么是“无”？请听释伽牟尼如何说；“舍利弗，如来所说诸法无性，空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗，是法无想，离诸想；无念，离诸念；无取，无舍，无戏论，无恼热，非此岸，非彼岸，非陆地，非痴，非明，以无量智乃可得解，非以思量所能得知”。《佛藏经。诸法实相品第一》；虽然是无形无相“空无所有”，却能够从世间万物看到“它”的无所不为和无处不在，所以老子说“有生于无”；您瞧，这两位两千年前的圣者对“道”的体性说的何其相似。
佛家认为；色不异空，空不异色，色既是空，空既是色（《心经》），“色”是色身，广义是指物质，“空”指的正是“如来藏”，也就是老子说的“无”或者“道”，如来藏的体性虽然为“空”性，但并非是什么都不存在的“空”，看不见，摸不着，并不等于没有，老子通过他的亲身实践，显然已经触证、感受到“道”的存在。所以他才能以如此生动的语言来形容；“道之为物，唯恍为惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《道德经》21章）
这与佛家观点如出一辙；亦有亦无，非有非无，说它有，但看不见，摸不着，听不见，说它无，又真实存在，无始无终，在《解深密经》卷一中佛又说：“广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。”很明显，这个“心”不是我们经常患心脏病的那个“心”，也不是世人“心想事成”的那个“心”，那是什么？乃是“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。” （佛说《占察善恶业报经》），可见，“空”中有个“不空”，“无”中存在一个真实的“有”，这就是“如来藏”，就是“道”。
“大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名”（《道德经》41章）。“道”亦即“如来藏”无形无相，无音无色，但从世间万物上却可看到她的存在。
不管是佛家还是道家，忌讳的是“着相”，因为世间一切看得见、摸的着的有形有相之物包括我们这个身体都是由暂时的因缘和合而成，既无自性亦不长久，我们却拼命抓着不放手，以为能够天长地久，所以“凡有所相，皆为虚妄，若见所相非相，则见如来”（《金刚经》）。具体而言，相由心生，什么心？过去心，现在心，未来心；什么相？我相、人相、众生相、寿者相（《金刚经》），所以一个修行人应 “三心”不住，“四相”不生，过去的已经过去，未来还没到来，现在又非“现在”，（只要“现在”这个字眼一出口就已经成为过去），既如此，还有什么可以留住？
四、“道”之用；
“道”的用处何在？ “上善若水，水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤”。（《道德经》第八章），凡是符合于“道”的人就像水一样善于帮助万物，却不与万物相争，正因其不争，所以也不会犯过失，这是最明智的处世之道。
道不远人，人自远道，如今的世界诱惑太多，人心浮躁，所以我们离“道”越来越远，所以才会烦恼重重，才会迷失自我；我们人人都想获得平安，远离危险，却忘了真正的危险来自于自己的内心，听听老子是怎么说；“执大象，天下往；往而不害，安平泰”；（《道德经》35章）。一个证道之人，他清清楚楚的知道自己的这个色身和外部世界的五尘都是虚幻不实之物，所以对那些世间人所看重的色、声、香、味、触、法毫不动心，即使偶尔起心动念，他也能够很快察觉，而时时刻刻依归自己的真实心――如来藏，这就是佛门所说的“道共戒”
如此一来，您就有了安身立命之本，就有了立于不败之地的保护伞，有了任何外在力量都无法撼动你的“金刚罩”和“***”；你是企业家，你就能够在波诡云诈的商场中安然无恙财运亨通奉献社会；你是公务员，你就可以在金钱美女的利诱面前无动于衷，为民为国兢兢业业直到退休颐养天年；你是老百姓，你就能乐天知命远离是非，生活安稳而尽享天伦之乐。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”（《道德经》45章）聪明的人懂得“病由心生”，所以他不会心浮气盛，不会自作聪明，这样才会“心静自安”。其实修道人与世间聪明人都是理性一族，都很在意自己的“切身”利益，都希望在这个十分有限的一生中过得更有价值更幸福；但一种是以长远利益为基准来思考问题，另一种则是以当前利益为基准点，因此前者可以平静的接受常人眼中的一切“损失”包括物质、享受、时间等等，无意中却实现了自身生命的长远利益和根本利益最大化，活的常乐我静怡然自在；后一种人极度厌恶当前风险和眼前利益的流失，因而处心积虑心机算尽，但却无意中损失了自己的长远利益和根本利益，以至于事业、家庭、乃至身心健康险象环生，防不胜防。
做为执政党和各级领导者，《道德经》更值得一读，既是发人深省的警世恒言，亦如振聋发聩的警钟长鸣；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《道德经》66章）“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。” （《道德经》第13章）江河大海之所以能够成为千百条溪流的最后依归，是因为它处于溪流的下游，领导者若想做万民之主，必须视人民的利益重过自身利益才能赢得人心，惟我独尊，与民争利，只能是一条自我毁灭之路，领导者要想取信于人，就必须要把自己摆在人民的下面；要想置身于人民之上做领航舵手，一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担，切不可背“道”而驰，“反其道而行之”。
“圣人无常心。以百姓心为心”（《道德经》49章）应当把自己放在一边，和老百姓想到一起，“以百姓心为心”，以百姓事为重。老子又说“修之于家其德乃余。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。（《道德经》54章）若能以这种精神治家则家兴，治乡则乡荣，治国则国强。呵呵，谁说老子无为？
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（《道德经》37章），“道”是构成万物的基础，但却没有一件是“它“有意为之，长官意志，官僚作风，只能把事情引向反面，最后成了脱离群众的无“道”昏君，被历史洪流遗弃。
“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣”（《道德经》46章），俗话说的好；人心不足蛇吞象，人之一生最大的危险莫过于贪得无厌，知足者常乐。当前的社会腐败问题所以突出，一是全社会价值观念扭曲，重财轻德，惟利是图风气蔓延，恨人有，恨己无，唯恐自己眼前利益受到伤害；二是国民教育制度亟待完善，唯“分”是图，得小失大；令人欣慰的是近年来兴起的儿童诵经活动；从小潜移默化树立安身立命之本；长大以后受益终生；不失为一个有远见的民族复兴之举；三是各级用人原则重才轻德，本末倒置。比较而言，德高而才不足者，尽管不能创造性地做出业绩，却能真心诚意为大众服务，“以百姓心为心”，脚踏实地为老百姓做事，忠诚执行上级交办的任务，不存私心，不谋私利，对于稳定政权，完成日常工作，协调党群之间关系皆有益处。相反，才高而德不足者，必须使之处于相应制度约束中和有效监督之下才能放心使用。否则他们一旦有机会位居高位，就会自觉不自觉地凌驾于人民之上，做出侵害大众利益的种种坏事，而且能力越大为害越大，职务越高祸害越广。到头来殊途同归 ，一害他人，二害社会，三害自己。
面对变幻无常的人世间；我们每个人都很关心自己的命运；人人都想趋利而避凶；于是摇签问卦；四拄星座；忙的不亦乐乎；那么改变命运的最佳方法是什么？千百年来众说不一；且听老子如何说：“积重德，则无不克”（《道德经》59章）。明白了；天道无亲；唯德是辅；只要能与人为善；自利利他；回报社会；广积功德，则没有不能克服的困境，没有不能改变的命运。佛家认为；假使百千劫，所做因不虚；因缘际会时；果报自现前；因果关系决定了命运；命由心生；运自我立； 相随心转，寿随心移；善有善报；恶有恶报；我命由我不由天，命运其实就掌握在每个人自己手中。
老子又是深谙辩证法的大师，“将欲弱之，必固强之，将欲夺之，必固与之”（《道德经》），他懂得怎样变不利因素为有利，知道强弱之间的转换策略，他明白；要想削弱对方，必须先让其逞强一时，要想夺取对方，必须暂时给予对方。对立的事物无时无刻在相互转化，一切都在变化中，明白这一点，你就会在春风得意的时候胜而不骄，防范未然，寻找差距，在遭受挫折受人冷落时不会气馁，保持安然心态埋头努力静待转机；“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正”（《道德经》45章）。一生都没有发财成名的老子有着如此一颗坦然自在的平常心，难怪他活的自在能够长寿。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”。（《道德经》14章）。
一切事物相反相成，就连看似永恒的时间和空间都是相对而存在的，用佛家的语言来形容，世间万物都是“因缘和合”、“依他而起”，没有任何一样事物可以独立存在。难怪老子的思想引起了海内外如此众多科学家和学者的关注，美国高能物理家卡泼勒博士说：“中国的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的“道”，暗示“场”的概念。与“气”的概念与“量子场”的概念，也有惊人的类似”。（见《物理学之道》一书）。一代科学巨匠在《爱因斯坦文集》中高度评价说：“中国的贤哲们没有走，“形式逻辑体系”和实验因果关系，他们全都做出来了”。日本禅学大师铃木大拙博士把老子当作东方文化的代表。胡适说：老子哲学的根本观念是道。徐复观说：老子思想最伟大贡献之一，在于对自然性的无的生成、创造提供了新的有系统的解释。。。。如此看来，莫非老子说的有无、难易、长短、高下、相和、前后，不正是相对论？这个无所不在的“道”莫非冥冥中指引人类未来生命科学的发展方向？
老子总结出物质世界的一大规则“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无” （《道德经》40章），道的运动变化循环往复，道的作用潜移默化而化于无形，归根结底，这个世界是从“无”到有，就像是一栋高楼大厦开始不过产生于一个企业家的一闪念一个道理，“无”是什么？就是“道”亦即“如来藏”；只有“无”才能通向一切的“有”，施人以鱼。不如授人以渔，扶贫帮穷，首先要转变被帮者的观念，有了致富的想法和点子，才能变成丰收的果实。
“故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵”。（《道德经》56章），不在乎别人如何评价，好也罢，坏也罢，亲也罢，疏也罢，所以无法对它亲近，也无法对它疏远；无法使它得到利，无法使它受害；无法使它尊贵，无法使它下贱，它就是这样，所以才为天下所尊贵。 “道”本无我，对待他人以无我之心，以“不可得”的心态而“善利万物”，才是真正的人生知己，“故为天下贵”。佛说“此法无诤”，皆因如来藏这颗清净心，这个“道”本身不取不受，无染无别，人我一如，平等一如，甚至一个蚂蚁的“如来藏”本体与人和神也没有任何不同，明了此理，回归于道，就自然不会去和人家“诤”个高低，“诤”个你死我活。人类与大自然的关系亦如是，人天和合；圆融和谐，人类并非万物至尊；绝不可为了满足自己欲望而破坏自然伤害动物； “不可得而利；不可得而害”；从而使人类珍惜一切生命，热爱自然。
“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割”（《道德经》28章），就像是清新的空气一样，“道”的作用无处不在，只要心和于“道”，就能够主动灵活的运用在日常生活和生产实践当中，成为无坚不摧的“利器”，形成一套良好的管理制度，从而纲举目张。由此可见，“道”绝非是倡导无所作为的“消极避世”，而是能生万法的巨大宝藏，就看你是怎么领会它。
“孔德之人，唯道是从”（《道德经》21章）；有德行的人，他的一举一动都符合“道”，随“道”而转依自己的意识心，道家叫做“返本归真”，佛家称之为“转识成智”，意思是把自己这颗处处作主妄念纷纭的意�
