教会历史-第3章
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（我不喜欢这个称呼）的我们，不要小看自己的作用。
安提阿教会发展迅速，引起耶路撒冷教会的注意；他们尤其关注这个新兴教会的信仰是否正统（这也间接说明安提阿教会是由使徒所不认识的无名传道者所建立的），於是派遣巴拿巴前去查探究竟。巴拿巴考察的结果，不但确定安提阿教会的信仰纯正，更认为它极具发展潜力，应该及时给予大力支援。他想起在大数的保罗，便特意邀请他前往安提阿，协助牧养当地教会。如此，保罗开始了公开事奉的生涯。
保罗参与事奉一段时间後，逐渐将焦点集中於外邦人的福音工作。他被称为＇外邦人的使徒＇，这个称谓当然是实至名归的。不过，我们不可由此推衍出一个说法，以为只有他才向外邦人传道，别的使徒便全都专注於犹太人的工作。向外邦人传道的异象，并非肇始於保罗；早於他出来传道以先，彼得已向哥尼流传福音了。彼得在约帕得见异象，上帝要他吃犹太人看为污秽之物，藉此让他知道福音要传予犹太人以外的人，自此使徒便开始向外邦人传教。或许我们可以说，保罗只是较一般使徒更为专注於外邦福音工作而已。
许多人指出，保罗有三次向外的宣教之旅。这个说法其实是很有问题的。保罗所谓的＇宣教工作＇，与我们今天的宣教观念相距甚远：首先，他没有接受某个特定的母会或差会差遣及支持（安提阿教会不是他的母会！），他是以＇带职＇的自由传道身分，自食其力地边营生、边做传道工作；他毋须向任何教会或机构述职，只在有需要时到耶路撒冷与门徒相聚及检讨事工。他是巡回布道家，过于现代版本的宣教士。其次，保罗四海为家，不停往返各地，传扬福音，建立教会，训练信徒，又协助牧养已建立的教会。他没有严密周详的行程或事奉计划，去留一切随缘，遇有需要或机会，便在某个地方多留一会，否则即转到别处去。所以，他根本没有我们所谓的宣教＇行程＇。第三，由於保罗没有长居之地，无法藉此分别＇内＇和＇外＇，我们很难说他是＇向外＇宣教，亦很难界定怎样才是他的一个完整的宣教旅程，进而计算他曾作过多少次宣教之旅。第四，学者相信使徒行传所记载的，并未尽及保罗毕生所有到过的地方，故单凭使徒行传而算出他曾有三次宣教之旅，不是很稳妥的说法；保罗究竟有多少次宣教旅程，我们根本无从晓得。 保罗曾到塞浦路斯、小亚细亚、希腊半岛等地传教。後来，他在耶路撒冷遭到迫害、被捕，辗转落在罗马官府手中；因著他拥有罗马公民身分，故被押解到罗马城中，软禁在家，等候排期受审。在罗马的＇监禁＇期间，保罗颇受优遇，可以在家中写信、会客，并非如我们所想象的铁窗生涯般凄苦。根据教会的传说，约在主後65年，保罗在罗马皇帝尼禄（Nero，37－68）迫害教会期间殉道。
III．从保罗看初期教书的发展
在第一世纪，有三个促成基督教会建立的重要元素：一是犹太的宗教； 二是罗马帝国的统治；三是希腊的文化。我们在保罗的身上，可看到以上三种元素的一些线索。
A．犹太人与犹太教
1．福音首先在犹太人中间传播
前文提到，在早期福音只在犹太人中间传播，信主的也尽是犹太人，基督教甚至因而被误认为犹太教的一个支派，称为＇拿撒勒派＇ ＇（Nazarencs），犹太教在当时并非只有一宗一派，它最少包括法利赛派、撒都该派、爱色尼派（Essenes ）等］。不过，我们也不能说社会人士的误会是无中生有的，因为犹太基督徒的自我理解，其实亦与这个误会相仿。他们自认直接承继犹太教信仰，仍然依循祖宗的遗存，如常到会堂聚会，并遵守一般犹太教律法。更明显的特徵是，他们仅向自己的同胞传福音，即使往外地传教，也是以散居各地的犹太人为对象。
保罗虽被称为＇外邦人的使徒＇，但他其实并不是一开始便只向外邦人传福音的；与其他众使徒无异，他首先也以犹太人为福音的对象。哥林多後书十一章24节记载保罗曾被犹太会堂处分，这显示他在当时是以犹太人为服侍对象，放才与犹太教当局发生直接冲突。另外，他在哥林多前书九章20节说：＇向犹太人，我就作犹太人＇。这句话可以理解为：当保罗在犹太人当中传教时，他严格遵守犹太人的律法。加拉太书一章 18至 24节说明在信主头三年里，保罗在神学立场上与使徒并无分歧，其中一个可能的原因是，他在这三年间，主要向犹太人传福音。
综合前面的圣经资料，我们相信保罗早期是在犹太人中间传福音，後来才改变他的传教对象。至於改变的原因：或是他偶然获得向外邦人传教的机会，从而改变了个人的眼界与负担；或是由於向犹太人传福音的果效不大，被迫将目标移向外邦人。在罗马书十章11节及後，保罗指出由於犹太人抗拒福音，所以上帝将福音的思典移给外邦人：这段话既是对上帝救恩历史的一个概括性的论述，也可能是他个人事奉经历的写照。
2。 寄寓在犹太教之内的新宗教
基督教在犹太人中间传播，教会成了犹太教的一个新教派，正如用旧的皮袋盛载新酒一样。此时连同保罗在内，所有使徒都不认为他们信奉的是新宗教。保罗在罗马书十一章说，基督是接续犹太教的＇本树＇，而非＇接枝＇或＇另发新芽＇，他认为只有接受基督的人才是亚伯拉罕真正的後裔（参罗四及加三）。因此，基督教信仰是犹太教的嫡传正统。
从实用主义的角度考虑，基督教早期寄寓於犹太教之内，有相当的好处。罗马帝国奉行的不是宗教自由政策（事实上，宗教自由是十八世纪以後欧美的产物。在古代，宗教从来不是属於个人的，而是群体的事情。同一个家庭或宗族的成员，只能信奉同一位神明，个别成员没有自由选择宗教的权利），但却容让受其统治的各个民族保留已有的宗教。罗马帝国深知，要强迫各民族信奉同一种宗教是不可行的，企图在信仰上一统江湖，只会为其统治带来不稳定的因素。此外，罗马人与希腊人一样，都接受多神信仰的观念，不以信奉神明的不同篇生死攸关的大事。所以，罗马政府订定了一张合法宗教的清单，容许这些宗教存在，犹太教便是其中一种。正是这样，基督教被误以为是犹太教，获得合法存在的地位。若非有这个美丽的误会，基督教作为脆弱的初生婴孩，它在第一世纪便可能立即面对被消灭的厄运，失去发展的机会。
3．早期基督教面对的迫害
基督教寄寓在犹太教里面，基督徒自认为正统的犹太教徒是一回事；犹太教是否接受这个姻亲，是否喜欢这位形同实异的伙伴，则另作别论了。在使徒行传里，这个问题的答案十分明显。基督教最早期面对的迫害，并非来自罗马政府，而是耶路撒冷的犹太教当局。司提反正是被犹太人所杀的，最先搜捕的基督徒。也是大祭司及公会的领袖们。犹太教对基督教非常反感，他们最难接受的是，基督徒竟然认信那被钉十架的罪犯为弥赛亚。对他们而言，基督信仰是匪夷所思，甚至是亵渎的。
也许因基督信仰与犹太教的传统观念存在著严重的冲突，福音在犹太人中间的传播效果甚差，远远及不上外邦人。前文提及，在第一世纪，基督教首先在犹太人中间传播，早期接受这宗教的主要是犹太人，所有使徒毫无例外地均是犹太人：但到了第一世纪末，保罗的话却应验了，绝大多数犹太人都拒绝基督。那时基督教在外邦的传播。远较在犹太人本土为快，过不多时，外邦人的教会无论在质或量上，都远远超过以犹太人为主的教会。进至第二世纪，地中海沿岸与小亚细亚大概已没有甚麽犹太基督教群体了。有一个现象特别值得注意，基督教会的教父或著名的领袖中，竟然没有一位是犹太人。
4．拉比犹太教的形成
所谓＇拉比犹太教＇（Rabbinic Judaism），乃是指主後70年，第二圣殿被毁後才形成的犹太教派别。拉比是犹太教的教师与精神领袖，他们透过各地设立的会堂，团聚犹太人，使犹太教传统得以延续。他们特别强调准确解释与仔细遵行律法，而对抽象的教义不感兴趣。
在保罗信主的初期，圣殿尚未被毁，仍能维系各地犹太人的信仰，故严格意义的拉比犹太教仍未形成。不过作为法利赛人，保罗自然也受到第一世纪犹太拉比的神学所影响，他对律法的重视程度，远较礼仪为重。因此，成为基督徒以後，他最关心的是厘清律法与基督（福音）的关系。基於篇幅所限，我们在此无法详论。（有些学者认为部分保罗书信并非由保罗所写，而是保罗殉道後的产物，故在其中可以发现某些拉比犹太教的观点。我们并不同意这看法，在此也予以从略。）
B．罗马公民与罗马帝国
1．罗马帝国的统治
基督教在传播之初，巴勒斯坦及地中海沿岸地区，都在罗马帝国统治之下。当时的罗马帝国雄霸天下，横扫地中海沿岸乃至小亚细亚等地。耶稣基督出生的时候，罗马帝国由该撤亚古土督（Caesar Augustus， 63BC－14AD）统治，他是一位英明有为的君主，在其统治下，罗马的威权几达顶峰。
2．完善的法律制度
罗马帝国幅员广大，故必须藉赖一套完善、精密的法律制度，才能有效统治各地人民。罗马帝国的政治及法律是显赫有名的。现今世界上通行的法律制度主要有两种：一种是英国普通法，另一种是欧洲大陆法（亦即罗马法）；後者至今仍是一个重要的法律系统。完善的法律制度，为基督教的传播提供很大的保障。特别是在初期，基督教面对著犹太公会的迫害，使徒可以寻求罗马政治和法律的保护，免去过於不公平的宗教及政治待遇。从保罗在罗马书十三章对政府权力的肯定，及他主动要求到罗马上诉等事例来看，他对罗马的法制充满信心。
另外，不同民族的成员，可以透过一定的程序（包括用钱贿赂）加入罗马籍，成为罗马公民；保罗的父母或许便是透过这个方法而取得罗马公民的资格。晋身为罗马公民，可以拥有不少政治上的好处，例如，可以免受地方官的刑求，遇诉讼时可上诉至罗马等，这也为保罗的传教活动提供了若干的保障。
3．宗教容忍政策
罗马帝国对其所兼并民族的宗教，采取宽容政策，容许他们保留自己的宗教信仰及文化习俗；他们亦给予各民族相当程度的自治权。例如在巴勒斯坦地，犹太人设立一个由七十一位祭司及长老组成之最高权力议会，称为＇公会＇ ，审理绝大部分犹太民族中间发生的案件，只是没有宣判死刑的权力。罗马帝国这种宗教与政治的宽容政策，为基督教的传播提供了较广阔的空间。
4．帝王崇拜与宗教迫害
罗马帝国对基督教的容忍只限於主後65年以前。在尼禄皇帝当政後（约67－68年），基督教便开始面对来自帝国政府所发动的迫害。这个政治迫害，无论从严酷程度乃至波及的范围而言，均远较犹太公会为大；并且间歇性地发生，愈演愈烈，一直绵延至第四世纪基督教成为合法的宗教为止。初期教会史是一页充满血泪的历史。尼禄皇帝对基督教的迫害可以说是基於个人的理由，他要找基督徒做他所犯的暴行的替罪羔羊；但是，继後的政治迫害，却主要是因为帝国奉行了对皇帝崇拜的政策，而基督徒拒绝遵泰而引发。在第二课，我们会再详细讨论。
5．其他因素
罗马帝国的统治，对基督教的传播，还有许多其他的帮助。政治统一、四境升平，是不可不提的一项。罗马帝国以压倒性的军事优势，荡平四邻势力，换取人类历史里少有的一个和平时期（称为罗马的盛平世（Pax Romana）］。政治稳定促进了贸易的发展，商旅纵横全国，政府也刻意建立很多商业城市及商道，以方便贸易进行。曾到圣地旅游的，多数都曾走过一条名为＇君王大道＇ 的商道，这条君王大道贯通了约旦及叙利亚，是当时的交通主干线。便利的交通网络加速了福音的传播。新约书信中大部分的教会，都是以城市为名的，可见那时教会主要是位於城市的；因著商道畅通无阻，福音首先在沿商道而建的城市地区传播起来。
罗马帝国在政治上征服了希腊，可是在文化上却反过来为希腊所征服。罗马文化主要是直接继承自希腊的，故许多人常以「希罗文化。（ Greco－Roman Culture）并称之。罗马帝国长期的统治，使希腊文化普及并深入各个民族当中，这对於基督教的传播，影响非常深远。我们可以设想； 基督教作为一个民族宗教，倘若要向四周各自独立的民族国家传播，它便得跨越不同的民族、文化及语言等藩篱，这不消说是极其困难的。但如今的情形却是：本身早已希腊化了（Hellenized）的基督教，向四邻同样已希腊化的民族传播，希腊文化既成了双方的公分母，福音的传播肯定容易多了。
事实上，大多数民族的宗教及文化均是倚靠国家机器为其屏障的，政府运用政治力量来拱卫及推销传统的宗教及文化，籍以维系该民族的精神团结。故一个民族国家在政治上败亡後，其宗教文化也往往难以存留下去。（以色列亡国近二千年而宗教文化仍妥善保存，是人类历史上绝无仅有的例子。）罗马帝国消灭了近东诸国，今这些民族原有的宗教文化失去政治上的依恃，花果飘零，如此便腾出广阔的空间，供基督教游刃了。 最後，罗马帝国幅员广大，物资丰富，经济繁盛，导致人心败坏，贪图享乐，道德沦亡。根据考古资料可知，每个典型的罗马城市，均设有剧院、竞技场、浴室等娱乐设施，这显示罗马人是如何热衷於追求逸乐的生活。罗马帝国统治下的人民生活糜烂，道德败坏；但物极必反，基督教这个强调道德操守的宗教，对部分渴求敬虔与道德生活的人，反而有相当的吸引力。
C．希腊语言和文化
1．希腊文为主要书为语言
在罗马帝国的领土范围内，希腊文化占了压倒性的优势。不同民族即使能够保留他们的方言，亦仅限於口述语，书写语言仍是以希腊文为主。故连最固执於传统的犹太人，也将犹太教经典翻译为希腊文（即旧约＇七十士译本＇ ）。保罗在耶路撒冷接受正统的犹太教育，众所周知，他在迦玛列门下受教；但作为罗马公民，保罗必曾接受异教教育，学习希腊文学等，故他可以书写流畅的希腊文。有圣经学者指出，保罗在他的书信里，援用了不少当时希腊演说家（narrators）的技巧。他的希腊文造诣大抵是相当不俗的。
2．注重理性与知识。
希腊文化非常注重理性与知识，尤其著重思辩，这对早期基督教产生相当的影响。在最早期，加入教会的人大多为渔夫、木匠等教育程度甚低的人，但他们却对福音的广传有很大的贡献。基督徒无分贵贱，事奉岗位亦不论高低，在上帝眼中人人平等；但是在一个著重知识的社会里，知识分子必然地受到世人的特殊重视，因为惟有他们可以用理性的方法演绎信仰、护卫信仰。保罗在教会历史中的地位特殊，而其他十二位使徒相对较寂寂无闻，原因大概亦在於此。保罗的特别之处，不在从他开展了数趟宣教旅程，而其他使徒就住手不干（他们可不会不传福音呢！），却是因著他撰写了十三封�
