教会历史-第36章
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1．定义。
一位历史学者辛奠（E．R．Sandeen）指出，从指涉的对象言，美国的基要主义主要包括两个群体，其一是时代论（下详）的前千禧年派，其二是普林斯顿学派的加尔文主义。十九世纪美国保守的加尔文主义的大本营是普林斯顿学院，他们一直秉持改革宗的神学传统，高举圣经的权威，确认传统的教义和神学规范。至於英国的基要主义，基本上就是保守的改革宗神学，例如圣公会的低教派。
另一位研究基要主义的历史学者马士丹（G．Marsden）则从神学内容的承传上说，基要主义是：第一；十九世纪福音主义奋兴运动的产物，特别是其注重属灵生命的更新和模造。虽然十九世纪的福音主义和二十世纪的福音派的意义不尽相同——前者是一个传教运动，後者是一个坚持教义的神学运动，但它们有紧密的继承关系。第二，它在思想上受苏格兰的常识实在论（Scottish monSense Realism）影响，拒绝接受休谟（David Hume，1711－l776）与洛克（John Locke）等排斥超自然事物的说法，认为那些超乎人的感官经验以外的经验及所经验的对象，还是真实存在的。第三，它在信仰实践上受圣洁运动（在英国是基斯威克运动（British Kerswick Holiness Movement）］的影响，重视信仰的第一手和内在的经验，追求个人道德与灵性的转变。第四，它是各种形式的近代主义（Modernism）的反动，既反对自由主义神学、反对圣经的高等批判，亦反对一切与传统教义相羝触的自然和社会科学思想，如进化论等。
因此，基要主义是一个反动，旨在回应自由主义神学和近代主义。基要主义因著自由神学、圣经高等批判、进化论思想的出现，传统基督教信仰受到动摇的情况而产生。
坊间有不少研究都从社会经济的角度，来分析基要主义的产生，这些分析不是全无见地的。惟是我们必须慎纺有人将宗教信仰泛政治化，完全撇开信仰本身的因素，将一切事物还原为政治权力或经济利益；我们得了解基要主义的主要关怀是神学方面的。他们欲保护基督教信仰最基本的元素，免受近代主义的侵害。
2．历史缘起。
1910至1915年间，美国一些保守派的信徒编辑了十二册小书，称为《基要信仰》（ The Fundamentals），为基本的基督教教义辩护，确认这些教义为基督教所不可放弃的。因为自由神学放弃了基督教许多重要的内容，放他们要订出甚么是不可弃的。在一位美国南部的富商赞助下，《基要信仰》一共发行了三百多万册。
因著这套小画广泛流传的缘故，1918年後，基要派（TheFundamentals）成了保守派的代名词。保守派信徒也如此自称，并组织了一个基要派团契。
3。信仰内容
如前所云，二十世纪基要主义主要来自两大阵营：其一是时代论神学［Dispensational Theology，相信上帝依据他的救赎计划为人类历史划分成几个彼此割断的＇时代＇ （Dispensation）］，其二是加尔文主义旧派（Old School Calvinists），即普林斯顿学派。1892年，长老会大会（The Presbyterian GeneralAssembly）接纳了普林斯顿学院对圣经无谬误的定义，并革除所有反对此立场的教授；1910年，长老会大会在圣经无谬误的基础上，草拟了五点信仰内容，要求所有传道人信守。这五点信仰内容被称为基要主义的五大要点。
基要主义的五大要点分别是：第一，圣经完全正确，绝无谬误。他们不仅强调圣经含有上帝的启示，而且宣称整部圣经都是上帝的启示。第二，基督由童女所生。耶稣基督的诞生是一个超自然的神迹。第三，基督赎罪代死。相信耶稣基督的代替性赎罪（Substitutionary atonement）与否相信耶稣基督在十字架上被钉受死，在我们身上产生某些功效，故这是人得救的必须，抑或他只为人树立了一个舍身成仁的典范，引起人心中感动，因而悔改归信——是评估一个人是否秉持正统信仰的一个基准。第四，基督从死里复活。基督为华贞女所生是神迹，他从死里复活也是神迹。
第五，基督在世行神迹。确认圣经理一切神迹记述的真实性。
时代论者（Dispensationalists）在1895年尼亚加拉培灵会（Niagara Conference）中，也提出了类似的五点信仰，惟是他们将第五点改为基督会在千禧年之前返回。
简单而言，基要主义强调圣经的全然正确性，包括其中的超目然记载都是真实无伪的。他们相信耶稣基督在十字架上所成就的是人类拯救的必须；人不能单因被基督感动而自行去恶迁善，人没有赖以自救的资源，却必须藉基督的替死，才能得著生命的转化。
4．与自由主义对立。
如前所说，基要主义是对自由主义的一个反动，本身并无一套自主的神学理论。我们若问为甚么以上五点才是芸芸众教义中最基要的，那答案是：因为这五点都是自由主义者明显地反对的。凡是敌人反对的，他们便得高举拥护。但公允地说，这五点不过是为了针对性的护教才提出来的，基要主义的神学立场不仅是上述简单的条目。
上帝论：基要主义者反对自由主义者所说＇上帝为全然慈爱，故没有最後审判和永刑＇； 他们也不接受一个空泛地宣称上帝为父，众人（不管拜基督抑或拜撒但）都为兄弟，都是广义的基督徒的普救论主张。普救论认为上帝会因他的慈爱而接纳所有无论信他与否的人，所有人不管是否认信历史性的耶稣，都是在掌管宇宙的基督里，故都蒙上帝的救赎。
人论：基要主义者反对现代主义将人性看得过分乐观，认为人本有善性，甚至皆为神子（divine sonship）的说法。他们坚持人性的彻底败坏，没有能力自救。不过，由於他们非常强调基督代赎的必须性，因此对人的能力和价值（就算是与救赎无关的）往往采取一个彻底否定的态度，也无从肯定社会和文化的价值。如此，除了灵魂得救以外，再没有甚麽是值得基督徒关心和追求的。
基督论：他们又反对把耶稣基督看为纯粹的一位完美的伦理榜样及教师，而非代赎者和拯救者。本课所论述的主角司徒德，在他的《当代基督十架》里所要申论的，无非是这个主题。
宣教观：基要主义者对自由主义者将基督教贬为芸芸宗教中的其中一种，持坚决反对的态度。他们认为基督教不仅是最高级或最好的宗教，而且是唯一真实和正确的宗教。所以基要主义者非常重视传福音工作，因为接受或拒绝福音将会引导人走向截然不同的後果，前者是永生而後者是永刑；基督徒在世最大的职事是向人宣讲福音，拯救失丧的灵魂。
圣经论：基要主义者对圣经极其尊崇。他们反对将之视为人间的宗教作品，就如其他宗教的典籍一般；却认定圣经是上帝的启示，故在知识和伦理上都有绝对的权威。自由主义者既认为圣经不过是人的宗教经验的记录，那读经的意义便是为了参考前人的经验，其中并无任何权威成分，反正各人的体验不同，适用於前人身上的不见得便适合今天的我们。至於圣经的启示性，基要主义者秉持传统的看法，认定启示是一件历史的事件，上帝向人说话经记录而成为圣经，故圣经就是上帝的启示。这不同於自由主义者，他们视启示为人在读圣经时所产生的主观感动，就如我们观赏一朵花、一片树叶，也会产生许多不同的灵感一样。故启示是个人的、当下的，而非历史性的：圣经在其中不过发挥催化作用。
5．基要主义的成败。
在自由主义神学泛滥成灾之际，基要派奋起为传统信仰辩护，其志当然可嘉；不过，多数教会史家都认为基要主义打了一场失败的仗。在宗派和堂会方面，他们无法在美国北部任何宗派中取得优势，促使原属宗派接纳他们的信仰。而在学术研究方面，自由主义更占有压倒性的优势，甚至连长老宗作为保守派神学最後重镇的普林斯顿神学院，在二十世纪初也告失守，1929年，秉持基要派信仰的教师被迫离校，另行创办威斯敏斯特神学院（WestminsterTheological Seminary）。
事实上，由於基要主义太过强调与自由主义抗争，放对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。他们有强烈的对抗和战斗的色彩，意气成分甚重，许多时在批评某些新观点以前，还未曾深入了解这些观点的具体内容。例如，他们恒常诉诸个人的情绪反应，视进化论为洪水猛兽（其实进化论并非主张人是由今天我们所见到的猿猴演变出来的）；他们也一并反对所有与进化论相关连的自然科学，诸如生物学、地质学、地层学、古人类学等，宣称地球只有四千零四年的历史，因而往往给人一个无知与封闭的印象，甚至成为给人取笑嘲弄的对象。此外，他们对社会和文化采取消极防范的立场，主动放弃在学术世界和社会事务上的参与和发言权，这亦等於自绝公开见证信仰的机会，他们在社会上的影响力因之减少了。
另一个悲剧是，在美国有不少奋兴布道家打著基要派的名义混迹江湖，到处招摇撞骗。他们以反智的口号来掩盖个人的浅薄无知，用庸俗的奋兴技巧来鼓动信众，诉诸简单的情绪反应；他们甚至禁止信徒运用理性来分辨其说法，宣称自己是上帝的代言人，结果便制造出不少属灵偶像来。就算这些人并未沦落到传讲异端邪教的地步，他们吸引大量盲目的追随者，获得大量的金钱奉献，也很容易在道德人格上给腐蚀掉。事实上，从十九世纪开始直到今天，奋兴布道家将信仰庸俗化，制造出大量教会丑闻的事件，可以说是？
层出不穷，屡见不鲜。八十年代末期，美国就有好几位著名的电视布道家被揭发在私德上犯有严重罪行。当然不是所有奋布道家都必然沦落为神棍，但我们可以确知一件事：任何人若是不带条件地批评教会追求知识、忽略灵性，宣扬反智思想，他们就是在拆毁教会赖以防范异端邪说的机制，而结果将是让那些既没有知识却伪装有灵性的人霸占教会。二十世纪初有不少这样的自封基要主义者在教会往来，制造事端，基要主义的名声自然被严重地玷辱了。
可以说，直到第二次世界大战之前为止，自由主义无论在教会抑或社会，均占压倒性的优势。
IV．福音派的四起。
A．战後福音派的崛起与发展。
基要派在二十和三十年代遭遇一段受歧视与排挤的日子。而在四十年代开始，有保守派的教会领袖呼吁放弃过去故步自封、划地为牢的做法，要将基要信仰重新打进公众社会与知识世界。他们拒绝基要派这个已带有许多负面含义的名称，改称为＇新福音派＇（New Evangelicals）。他们一方面在信仰上恪守传统教义，尊崇圣经的权威：但另方面在学术知识上争取受人尊敬，对社会事务积极关怀和参与，并且加强福音派的互相合作与联合见证。
1940年，＇全美国福音派协会＇ （Nantional Association ofEvangelicals）成立，这是促进福音派信徒在社会上作联合见证的一个联络组织，协会的官方刊物《联合福音派行动》（UnitedEvangelical Action）大抵可以反映他们的目标。卡尔亨利是其中一位发起人。
1949年，美国福音派神学家成立＇福音派神学学会＇（ Evangelical Theological Society），努力在神学研究上作出建树。
如前文所介绍的，除了独立宗派与堂会外，在英国福音派的主要组成分子是圣公会的低教派。司氏、巴刻、基连（MichaelGreen）都是圣公会福音派的重要人物。
B．福音派的身分与信仰。
毫无疑问，福音派神学承传自二十世纪初的基要主义，特别是在对圣经的权威反对传统教义的执著方面，两者几无二致。它们的主要分别是在於对真理的辩护形式，及对社会和文化的看法。而在信仰内容上，福音派信仰有四个重点。
1．福音派信仰的四个重点。
圣经的权威与充分性：福音派确认圣经的绝对权威及其全备性。圣经中已有上帝充足而全备的启示，故毋须另找启示的来源。他们拒绝相信人类经验（历史）是上帝启示的另一种形式。人类历史有值得参考借鉴的地方，但却不能将人类的经验提升成为上帝启示的一部分。
福音派不会如基要派般详细列出甚麽是他们得坚持的教义，却将圣经的权威地位视为最重要的坚持。
耶稣基督代赎的独特性：福音派强调耶稣基督救赎的独持性。耶稣基督不是人类各个宗教众先知的其中一位，他与佛陀、穆罕默德、孔子等属於完全不同的层次。耶稣的教训不仅旨在导人向善，而且指出人本身不具备向善的资源和能力。耶稣基督是人类唯一的拯救，除它以外，别无救法。这无疑是很霸道的主张，但却是福音派必须坚持的立场。
事实上，福音派在这一点之上是师承二十世纪初的新正统主义（Neo－Orthodoxy）的，他们一方面否定自由主义对人盲目乐观的思想，另方面亦强调基督教信仰的超越性（transcendence）。
个人悔改的必须性：基督教信仰不仅是一套理论知识，让人洞悉人生的智慧，而且是要改造人的生命。它不是要在人既有的宗教知识上再添加一种，而是要拆毁人从前的宗教信仰。基督教信仰要在人的生命中促成一场巨大的革命，关乎人的思想行为及生活的每个层面。个人亲身的经验在信仰中有不能被替代的位置。
福音派不仅重视客观真理，更重视真理的内在化与主观化。有人（如 Stanley Grenz，维真学院的神学教授）甚至主张，後者才是福音派的真正定义呢！若看大多数福音派教会讲坛所传讲的信息内容，我们大概不能反对这个说法。
传福音的必须性、合宜性与紧急性：福音派的第四个特徵是强调传福音。这不是广义的将教育、医疗、社会服务，乃至争取民主、人权、自由，统统视作传福音，却是指狭义的直接宣讲福音的内容。福音的内容不是要建设香港、释放民运人士，而是耶稣基督并他钉十字架。基督徒并非不食人间烟火的人，除传福音外别无可恋，一切皆视作不重要；尽管传福音是至高无上的关怀，基督徒作为人仍有其他追求的目标，也应理宣气壮地拥有其他关怀。如此，我们毋须将其他关怀提升到福音的绝对位置，认为要非如此，其他关怀便无法拥有合法的地位。人生有许多次要关怀其实都是非常重要的，包括读书、工作、结婚、生育子女、置业等个人层面的需要，也包括民主自由、人权法治、公义、现代化、环保等集体层面的理想，它们在人生自有其合法的位置，基督徒可以光明正大地追求它们。不过它们总不是福音，亦不能取代福音的位置。这个世界需要福音，人需要耶稣基督的拯救，他是人类唯一的拯救。
2．福音派运动的特徵。
跨宗派运动：福音派运动基本上是一个跨宗派运动，福音派信仰亦凌驾於各个宗派传统之上；一个人不管是属循道会、播道会、浸信会、圣公会抑或宣道会，都可以同时是福音派的信徒。对华人教会而言，由於宗派传统观念向来淡薄，信徒甚至牧者大多都不关心（也不认识）自己的宗派背景，放他们对＇福音派＇ 这个名号的认同，也许较其对所属的宗派还大呢！这种对福音派身�
